P. ¿ Cómo se puede contribuir a cambiar el mundo, a convertirlo en un lugar mejor para vivir? Hay tantos problemas y tanto sufrimiento en el mundo: gente que pasa hambre, guerras, hambrunas, inundaciones, agitación política, opresión de los pueblos, etc. Sin embargo, para quienes no están familiarizados con el yoga, el camino yóguico parece ser un alejamiento del mundo con el fin de trabajar en uno mismo. Por eso, hay quien dice que el yogui es egoísta y que sería mejor que se dedicara al trabajo social o a algo similar para ayudar de verdad a los que sufren. Le agradecería que aclarara su punto de vista sobre este tema.

R. Desde el punto de vista mundano, este problema es extremadamente complejo y debe analizarse desde muchos ángulos diferentes. Veamos primero los caminos del mundo y, a continuación, el funcionamiento del mundo sutil y de sus místicos, quienes —al igual que la Omnipresencia— «se mueven por caminos misteriosos para obrar sus maravillas».

Empezaré con una pequeña parábola:

Érase una vez, Dios dijo a toda la Creación: «Ahora que todo va sobre ruedas, creo que me tomaré unas pequeñas vacaciones. ¿Quién se encargará de todo mientras estoy fuera?». Los dioses palidecieron ante tal responsabilidad. Se miraron entre sí con incertidumbre, jugueteando con los dedos y carraspeando un poco, cohibidos. Los devas y demás seres angelicales movían los pies con inquietud y miraban hacia otro lado, intentando tararear. De repente, intervino el Hombre, que dijo: «¡Adelante, jefe! ¡Podemos arreglárnoslas muy bien, no te preocupes!». Así que Dios se marchó, y el Hombre comenzó a forjar su propio destino.

Y desde entonces a Dios nunca se le ha vuelto a dar otra oportunidad.

El Hombre sigue creyendo que está al mando del mundo. Pero, por alguna razón, las cosas no están saliendo demasiado bien. Contempla su obra y ve las guerras y disturbios interminables, la corrupción y la desigualdad, la corrupción de quienes ostentan el poder, el racismo sin sentido, la explotación y la violación de la Tierra, la hambruna, el sufrimiento y la opresión de los pueblos, y la amenaza siempre presente de la aniquilación total. No le impresiona en absoluto.

De hecho, a pesar de su riqueza y su poder tecnológico, cuando se permite sentir, descubre que se siente francamente miserable.

Por lo tanto, debe de ser culpa de alguien. Olvidando que ha asumido el papel de Dios, agita el puño hacia los cielos y gruñe: «¿Qué clase de Dios permite un mundo como este?». Siempre resulta útil encontrar un chivo expiatorio. Al no obtener una respuesta satisfactoria de Dios, siempre se puede acusar a sus seguidores. «¡Mirad a todos estos escapistas espirituales! ¡Estos yoguis, gurús y ermitaños místicos que viven en un aislamiento egoísta o van por ahí con la cabeza en las nubes! ¿De qué sirven al mundo? Si tienen alguna respuesta, ¿por qué no vuelven al mundo y arreglan las cosas?». La idea es que, aunque haya quienes no contribuyan a los problemas del mundo, hay que restregárselo en la cara y hacer que se sientan culpables por ello.

El hombre tiene poca memoria. Olvida que casi cada vez que un hombre santo ha intentado enderezar el mundo, ha sido crucificado, quemado en la hoguera, fusilado o, de alguna otra forma, perseguido y acosado. Este no es precisamente un método propicio para fomentar la implicación en el mundo.

Sin embargo, aun así, más de un sabio, defensor de la verdad o humanitario ha puesto su vida en juego por el bienestar del mundo y ha pagado el precio. Parecería que solo la historia venera a un hombre santo. Rara vez, por no decir nunca, es aclamado por las «multitudes enloquecidas» de su mundo contemporáneo. El problema es que el vidente dice la verdad, algo que resulta incómodo, y a la gente no le importa mucho la verdad. El statu quo es mucho más cómodo. Y la verdad siempre ha sido perjudicial para los intereses de la clerición, el comercio y el gobierno.

La gente prefiere con mucho vivir en sus ilusiones y, sin embargo, se imagina con cariño que realmente quiere que el mundo cambie. «No soy yo, son los demás» es la actitud predominante y la creencia arraigada. Y, preferiblemente, son «los demás» quienes deberían hacer algo respecto a la miserable situación de las cosas. Por eso, los descontentos insisten en que el yogui o el contemplativo debería convertirse en trabajador social en lugar de buscar «egoístamente» su propia salvación. Sin embargo, el mundo ya está repleto de un número incontable de trabajadores sociales «desinteresados», instituciones de asistencia social, organizaciones benéficas y bienhechores de todo tipo, que intentan paliar los problemas del planeta.

Pero, ¿vemos que algo cambie como resultado de ello? Aunque su labor sea loable, ¿afecta realmente de alguna manera al curso del mundo? ¿No se limitan simplemente a poner parches a las miserias de la interminable inhumanidad del hombre hacia el hombre (y especialmente hacia la mujer)? ¿Y nuestras legislaciones, tratados y documentos similares de carácter político y gubernamental realmente se sostienen o influyen en el cambio social? ¿O suelen ser ignorados (como la Ley de Relaciones Raciales, por ejemplo) porque la mayoría de la humanidad no está preparada para el cambio?

Al menos quienes trabajan con estos fines están haciendo lo que pueden según su limitada visión del mundo. Pero aquellos que se quejan más en voz alta de lo que otros no hacen, ¿qué están haciendo ellos para ayudar al mundo? A menudo viven infelices en él, «aportando su granito de arena» a regañadientes y con actitudes cáusticas hacia quienes hacen lo que les impulsa hacer. El artesano que es feliz en su trabajo no siente la necesidad de decirles a los demás lo que deben hacer con sus vidas.

Aquellos que se sienten infelices en sus propias ocupaciones o en su modo de vida, pero tienen miedo de cambiarlos, simplemente se pasan la vida quejándose, contagiando por lo general pesimismo y desánimo a quienes les rodean.

De nada sirve profesar preocupación por el mundo en general si no trabajamos a diario para promover la felicidad en nuestro entorno más cercano. Si no me esfuerzo conscientemente por alegrarle el día a otra persona, lo más probable es que se lo esté amargando. Parece que somos incapaces de ver lo inútil que resulta querer ayudar a los oprimidos de América Latina, a los que pasan hambre en África o en cualquier otro lugar, si estamos constantemente tensos en casa o en el trabajo, reprimiendo a nuestros hijos o discutiendo con nuestras parejas, padres o compañeros de piso. A menudo no somos conscientes de cómo nos dejamos arrastrar por las tensiones de los demás. Vemos la reacción en cadena cuando el jefe ejerce presión en el trabajo: el siguiente en la jerarquía tiende a descargar su humillación ejerciendo con irritabilidad su escasa autoridad donde puede, lo que hace que sus subordinados, a su vez, descarguen su ira sobre otra persona, y así sucesivamente, hasta el final de la cadena. Los que se encuentran al final de la cadena pueden llevarse ese malestar a casa, despotricando contra otros conductores en el tráfico de camino y comportándose como tiranos domésticos con sus familias durante la noche. Esas presiones, entre muchas otras (que se repiten en mil millones de hogares, fábricas y oficinas), sumadas a dosis letales de las terribles noticias diarias, contribuyen al clima mental estresante que se respira hoy en día en casi todas partes.

Si ya estamos sometidos a presión en nuestro interior, casi cualquier cosa externa puede encender la mecha. Así, todos llevamos en nuestra inestabilidad emocional y en nuestras mentes incontrolables las semillas de la guerra mental, verbal o física. Si mi sistema nervioso se altera tan fácilmente, ¿soy acaso mejor que esos «otros» belicistas a los que condeno? Sin duda, todas las miserias del mundo comienzan con actitudes como la mía. Si no puedo controlar mis propias reacciones, cada vez más intensas, ¿cómo puedo esperar lograr algún cambio que merezca la pena en el mundo?

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