Questão: De vez em quando fico completamente farto de tentar fazer qualquer progresso espiritual. Como parece que não estou a chegar a lado nenhum, perco toda a minha energia para praticar durante algum tempo. Depois, vejo como estou a ficar infeliz e tenho de recomeçar a fazer alguma coisa para sair da depressão. Mas quando leio num texto de ioga que se deve "lutar pela perfeição com uma prática diligente" e, depois, noutro lugar, um guru de topo diz que "a única forma é natural e espontânea", sem qualquer esforço, fico perplexo e exasperado. A minha mente está continuamente a oscilar entre o fazer e o não fazer. Como resolver este paradoxo?

Resposta: Em momentos de grande frustração nos nossos esforços em direção à Luz, penso que todos nós nos perguntamos: "Para que é que estou a fazer isto? Para que é que serve? Porque é que me hei-de dar ao trabalho de fazer qualquer esforço no caminho da Auto-realização?" Todos os ensinamentos transmitidos nos obrigam a praticar austeridades e exercícios espirituais (conhecidos como sadhana na terminologia sânscrita do yoga) de um tipo ou de outro e, no entanto, também nos é dito pelos Iluminados que a forma verdadeira e perfeita de compreender a realidade é sem esforço.

Como é que conciliamos estas instruções aparentemente díspares?

Nas palavras de um dos maiores sábios do nosso tempo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi :

"A consciência sem esforço e sem escolha é a nossa verdadeira natureza. Se pudermos atingir esse estado e permanecer nele, está tudo bem. Mas não se pode alcançá-lo sem esforço. Se não compreendermos a nossa natureza essencial, a nossa visão permanece obstruída. Qual é a obstrução? Descobre-a e remove-a. Os nossos esforços destinam-se apenas a remover as obstruções que escondem a verdadeira visão. A verdadeira natureza permanece a mesma. [Uma vez realizada, ela é permanente... Um praticante ganha paz e é feliz. Essa paz é o resultado dos seus esforços. Mas o estado real é sem esforço. O estado sem esforço (estado supraconsciente) é o verdadeiro e o estado perfeito. Ele é permanente.

Quando os esforços são espasmódicos... também o são os seus resultados. 2

Sem dúvida que a ausência de esforço é algo que todos nós desejamos na nossa sadhana; talvez pelo conhecimento intuitivo de que, na realidade, não temos de fazer nada: só temos de ser conscientemente. Mas esquecemo-nos de como. Por isso, tentamos vários métodos para nos lembrarmos. É preciso um esforço intensivo para ficar em casa e aderir conscientemente à sua prática de meditação ou de ioga em alturas específicas, dia após dia, quando os seus amigos estão todos a divertir-se ou a convidá-lo para se juntar a eles - especialmente se sentir que não está a chegar a lado nenhum com tudo isto.

Nos meus primeiros tempos de prática, depois de um ou dois anos de austeridades auto-impostas, lembro-me da minha alegria quando entrei em contacto com a escola de pensamento cujo lema era:

Não empurres o rio - ele corre por si próprio!

Que emoção me invadiu ao ouvir estas palavras! Foi quase uma revelação em si. É tão óbvio! Não estarei a forçar a questão com todas estas austeridades e práticas? Porque não hei-de simplesmente fluir com ele - como tudo o resto na natureza? O rio não precisa de se forçar, simplesmente flui com o seu próprio impulso, procurando o seu nível. Se a harmonia interior e a felicidade são a minha verdadeira natureza, então porque é que estou a fazer todo este esforço para me tornar naquilo que já sou?

Talvez eu esteja a ignorar o fluxo da natureza, pensei, se alguém quiser que eu veja um filme com ele e eu me recusar a ir? Não será isso, de facto, o processo natural do Guruverso a funcionar para me trazer o convite? Foi com estas justificações que decidi, com grande alívio, ceder e abandonar a minha sadhana.

Créditos: Imagem fornecida; Autor: Muz Murray;

No entanto, descobri que "apenas fluir" era mais idealizado do que feito. Se ao menos alguém pudesse deixar-se ir e relaxar o suficiente para simplesmente fluir com o mundo, então essa seria, de facto, a forma perfeita de perceber a "natureza essencial" de si próprio. Mas para a maioria de nós, infelizmente, não parece funcionar assim. Já alguma vez tentou simplesmente fluir?

No primeiro momento de liberdade, pode ser maravilhoso - mas quanto tempo é que se consegue aguentar? Rapidamente saímos do sonho conceptualizado de "fluidez" e somos sugados por uma corrente interminável de pensamentos contraditórios. Coisas como apreensão, preocupação, medo, amor, luxúria, tensão e assim por diante, logo começam a se aglomerar como se fossem boiadas na superfície da mente. Damos por nós a sermos arrastados pelos remoinhos da corrente social e apanhados em todos os tipos de desvios desnecessários destrutivos para a nossa paz de espírito, sem sequer nos apercebermos de onde a mudança começou. Muito rapidamente a mente volta ao seu estado habitualmente desorganizado e caótico.

Foi nessa altura que me apercebi de que poderia continuar com este tipo de "fluxo livre" até ao dia do Juízo Final e, mesmo assim, não seria melhor por isso. Era este, pensava eu, o estado de espírito de uma couve normal. Mas, tendo ficado desiludido tanto com a minha sadhana como com o free-flowing, fiquei totalmente sem direção e sucumbi àquela terrível aflição dos aspirantes espirituais - a "noite escura da alma". Esta é uma condição em que a vida se torna completamente sem sentido e perde todo o seu sabor. Sempre que a doença da alma se abatia sobre mim, voltava-me sempre para a natureza em busca de consolo.

Parte 2 a seguir: Como encontrei o meu caminho

De: Sharing the Quest: Revelações de um Místico Maverick

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