Domanda: Ogni tanto mi stufo del tutto di cercare di fare qualche progresso spirituale. Dato che non sembra che io riesca ad arrivare da nessuna parte, per un po' di tempo perdo tutte le energie per la pratica. Poi mi accorgo di quanto sto diventando infelice e devo ricominciare a fare qualcosa per tirarmi fuori dalle secche. Ma quando leggo in un testo di yoga che bisogna "tendere alla perfezione con una pratica diligente" e poi altrove qualche guru di alto livello dice "l'unica via è quella naturale e spontanea", senza alcuno sforzo, rimango sconcertato ed esasperato. La mia mente oscilla continuamente tra il fare e il non fare. Come risolvere il paradosso?

Risposta: Nei momenti di grande frustrazione nei nostri sforzi verso la Luce, credo che tutti ci chiediamo: "Perché lo sto facendo? A cosa serve? Perché dovrei preoccuparmi di fare qualche sforzo sul sentiero della realizzazione del Sé?". Tutti gli insegnamenti tramandati ci ingiungono di praticare austerità ed esercizi spirituali (noti come sadhana nella terminologia sanscrita dello yoga) di un tipo o dell'altro, eppure ci viene anche detto dagli Illuminati che il vero e perfetto modo di comprendere la realtà è senza sforzo.

Come possiamo conciliare queste istruzioni apparentemente disparate?

Nelle parole di uno dei più grandi saggi del nostro tempo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi :

"La consapevolezza senza sforzo e senza scelta è la nostra vera natura. Se riusciamo a raggiungere questo stato e a rimanervi, va bene. Ma non si può raggiungere senza sforzo. Se non si realizza la propria natura essenziale, la vista rimane ostruita. Qual è l'ostacolo? Scopritelo e rimuovetelo. Gli sforzi servono solo a rimuovere le ostruzioni che nascondono la vera visione. La vera natura rimane la stessa. [Una volta realizzata, è permanente... Un praticante ottiene la pace ed è felice. Questa pace è il risultato dei suoi sforzi. Ma il vero stato è senza sforzo. Lo stato senza sforzo (stato supercosciente) è quello vero e perfetto. È permanente.

Quando gli sforzi sono spasmodici... lo sono anche i loro risultati. 2

Senza dubbio la mancanza di sforzo è qualcosa che tutti desideriamo nella nostra sadhana; forse per la consapevolezza intuitiva che in realtà non dobbiamo fare nulla: dobbiamo solo essere consapevolmente. Ma abbiamo dimenticato come fare. Così proviamo vari metodi per ricordarcelo. Ci vuole uno sforzo intenso solo per rimanere a casa e attenersi coscienziosamente alla pratica della meditazione o dello yoga in momenti specifici, giorno dopo giorno, quando i vostri amici sono tutti fuori a divertirsi, o vi invitano a unirvi a loro - soprattutto se sentite che non state ottenendo nulla in tutto questo.

Nei miei primi giorni di pratica, dopo uno o due anni di austerità autoimposta, ricordo il mio senso di gioia quando sono entrato in contatto con la scuola di pensiero il cui motto era:

Non spingere il fiume - scorre da solo!

Che eccitazione mi ha suscitato questa frase! Era quasi una rivelazione in sé. È così ovvio! Non sto forzando il problema con tutte queste austerità e pratiche? Perché non dovrei semplicemente fluire con esso, come ogni altra cosa in natura? Il fiume non ha bisogno di forzarsi, semplicemente scorre con il suo proprio slancio, cercando il suo livello. Se l'armonia interiore e la beatitudine sono la mia vera natura, allora perché sto facendo tutti questi sforzi per diventare ciò che già sono?

Forse sto ignorando il flusso della natura, ho pensato, se qualcuno vuole che vada a vedere un film con lui e io mi rifiuto di andarci? Non è forse questo il processo naturale del Guruverso all'opera per portarmi l'invito? Fu con queste giustificazioni che decisi, con grande sollievo, di arrendermi e di abbandonare la mia sadhana.

Crediti: Immagine fornita; Autore: Muz Murray;

Tuttavia, ho scoperto che "fluire e basta" era più presto idealizzato che realizzato. Se solo si potesse lasciarsi andare e rilassarsi abbastanza da fluire semplicemente con il mondo, allora sarebbe davvero il modo perfetto per realizzare la "natura essenziale" di se stessi. Ma per la maggior parte di noi, purtroppo, non sembra funzionare così. Avete mai provato a fluire?

Nella prima fase di libertà può essere meraviglioso, ma quanto a lungo si può resistere? Molto rapidamente si esce dal sogno concettualizzato della "fluidità" e si viene invece risucchiati da un flusso infinito di pensieri contrastanti. Apprensioni, preoccupazioni, paure, amore, lussuria, rigidità, e così via, iniziano presto a cozzare come flutti sulla superficie della mente. Ci si ritrova a girare vorticosamente nei gorghi della corrente sociale e a essere coinvolti in tutti i tipi di deviazioni inutili e distruttive per la propria tranquillità, senza nemmeno rendersi conto del punto di partenza del cambiamento. Ben presto la mente torna alla sua condizione abituale di disorganizzazione e caos.

A quel punto mi resi conto che avrei potuto continuare con questo tipo di "flusso libero" fino al giorno del giudizio e che non sarei stato comunque migliore. Questo, pensavo, era lo stato d'animo del cavolo medio. Ma essendo diventato disilluso sia dalla mia sadhana sia dal flusso libero, ero totalmente privo di direzione e ho ceduto a quella terribile afflizione degli aspiranti spirituali: la "notte oscura dell'anima". È una condizione in cui la vita diventa completamente priva di significato e perde tutto il suo sapore. Ogni volta che la malattia dell'anima mi assaliva, mi rivolgevo sempre alla natura per trovare conforto.

Seguirà la seconda parte: Come ho trovato la mia strada

Da: Condividere la ricerca: Rivelazioni di un mistico anticonformista

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