Les abîmes d’iniquité dans lesquels l’humanité peut sombrer, sous l’emprise de la perversité de l’âme, sont multiples. En repensant à mes propres souvenirs de l’histoire récente, les exemples ne manquent pas. Ils vont de l’amertume des guerres sans fin à la tristesse de la violence domestique.

Dans la quasi-totalité de ces conflits, les animaux de toutes les espèces ont subi la malveillance d’activités humaines tant irréfléchies qu’intentionnelles. Chevaux, mulets et ânes ont été massacrés sur les champs de bataille ; chiens et singes dans des laboratoires d’expérimentation ; oiseaux et reptiles dans une frénésie d’extinction. La liste semble interminable, mais elle s’allonge désormais avec les effets probables du changement climatique et le contrôle des vies par une intelligence supérieure.

Les champs de la mort du Cambodge, d’Arménie et de Gaza témoignent pleinement de cette tragédie dans laquelle l’homme a causé d’énormes souffrances tant à ses semblables qu’aux bêtes sur lesquelles il exerce son contrôle.

L’évolution n’est pas une échelle dont l’homme se trouve au sommet. Toutes les espèces vivantes se trouvent à différents stades de progression, pour la plupart éphémères mais dont certains ont des conséquences durables, et le temps ne tient pas compte de la vitesse à laquelle certaines peuvent vaciller et s’éteindre.

Une conception spirituelle des âmes de tous les animaux, telle que la prônent la plupart des religions orientales, laisse espérer que l’évolution de la vie s’apparente davantage à un buisson aux nombreuses branches d’êtres, dont chacun progresse à sa manière vers un aboutissement de tranquillité harmonieuse.

L’hindouisme enseigne que, dans le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance (samara), l’âme passe par de nombreuses formes d’existence dans lesquelles le principe de l’amour bienveillant (ahimsa) s’apparente à celui de l’amour bienveillant (metta) exprimé dans le bouddhisme. On considère que la réincarnation prend de nombreuses formes, y compris le changement de forme propre aux croyances païennes.

La vision étroite du christianisme, selon laquelle l’âme humaine aurait un avenir prédéterminé dans l’au-delà, à l’exclusion de toutes les autres, mériterait d’être examinée de plus près en ce jour particulier du calendrier œcuménique.

Quelle que soit la structure cosmique du paradis auquel aspirent toutes les âmes, espérons que cette destinée finale sera un refuge pour tous les esprits qui chérissent la guérison sans paroles, la paix sans cruauté et l’immortalité de l’amour universel.

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