Sentado em um campo, em um bosque ou em uma montanha e absorvendo a harmonia curativa do ambiente, sempre pude sentir que as nuvens e o pôr do sol, os pássaros, as árvores, as flores e as abelhas ainda estavam fluindo felizes como sempre, eternamente imutáveis em essência. Qual era a diferença entre mim e a natureza, eu me perguntava

?

Por que ela flui e eu não? Onde eu errei? As árvores e as flores não são neuróticas ou mentalmente confusas, mas são tão conscientes e sensíveis quanto eu. Experimentos científicos mostraram que até mesmo as plantas têm alguma forma de apego “emocional” ou “simbiótico” aparentemente primitivo com aqueles que cuidam delas. As plantas estão sintonizadas com os pensamentos do homem e estão em harmonia vibratória com todas as outras formas de vida. Eles também são afetados pela morte de qualquer criatura. No entanto, suas reações são momentâneas e não reflexivas

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Uma árvore não se preocupa nem se preocupa com a forma como conseguirá produzir botões e flores e dar frutos. Não tem ansiedade pelo futuro, por medo de chuva ou sol insuficientes no próximo ano. Não sabe como, nem o que, faz e, no entanto, através de um desenvolvimento inconsciente e sem esforço, cresce e se abre em uma diversidade gloriosa. Como o resto da natureza orgânica, ela é consciente, mas sem pensamento ruminativo. O mundo natural é um processo fantasticamente complexo de vários níveis de consciência em operação sem a intervenção de mentalidades separativas, localmente individualizadas e autoconscientes. Esse fluxo impecável da Consciência, que é o substrato de toda a existência, está simplesmente fluindo pelo mundo natural e o revelando sem

resistência.

Aí estava minha resposta! Eu tinha esquecido que eu também era um produto desse processo. O mundo natural não se diferenciou de nada. No plano relativo, simplesmente é. Em função da onipresença inseparável, ela é sustentada por ela. Mas o homem passou a pensar em si mesmo como uma entidade separada da natureza, mesmo no plano relativo grosseiro. No mundo de hoje, ele muitas vezes se sente afastado até mesmo de seus próprios pais e, portanto, por extensão, de toda a humanidade. Ele tem a ilusão de estar encapsulado em sua própria existência separada, com sua própria mente autônoma e uma consciência individual. Ele se sente terrivelmente sozinho e tem a crença errônea na necessidade de forjar sua própria salvação ou “revelar-se” por si mesmo. Se ele pudesse superar seu senso de isolamento — criado por seu senso de identidade (ego e mente) — ele poderia se desenvolver tão espontaneamente quanto o resto da criação

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Mas é a ideia da própria mente que obstrui o fluxo dessa Consciência subjacente do universo e o impede de experimentar sua verdadeira natureza como o Eu. O Eu é descrito em sânscrito como Sat-chitananda, a fórmula primordial, que significa Existência = Consciência

= Felicidade.

Essa é a natureza da Consciência Cósmica, que está sempre lá nos esperando, sempre que a mola fortemente enrolada do pequeno eu é desenrolada. E estamos imersos nela como peixes no mar. Mas mesmo quando entendemos o problema intelectualmente; mesmo que sejamos capazes de aceitar o fato de que estamos constantemente existindo em um estado de felicidade não reconhecida (precisando apenas da remoção de bloqueios mentais para experimentá-lo, como mostrado na experiência mística ou nos efeitos temporários de algumas drogas psicodélicas), isso não nos ajuda muito. Embora possamos saber, em essência, que já somos o Eu e que, portanto, não há mais nada a ser alcançado, não o experimentamos como uma realidade viva, mas apenas como uma ideia mental

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Créditos: Imagem fornecida; Autor: Muz Murray;


Todas as ideias mentais devem se dissolver à luz da experiência consciente direta. Portanto, como o mero conhecimento intelectual não nos torna mais felizes, torna-se inútil abandonar nossa sadhana ou prática espiritual, que é o único meio comprovado de realizar tal experiência. Se os métodos dos sábios não funcionassem, eles não teriam persistido por milhares e milhares de anos. Portanto, podemos optar por usar os métodos e trabalhar em nós mesmos, ou permanecer perdidos, ansiosos, agressivos, estressados e infelizes

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Mas, em qualquer caso, nossa natureza inerente se recusa a permitir que retrocedamos por muito tempo. Depois de nos tornarmos conscientes de que “estamos no Caminho”, podemos tentar desistir dele, nos cansar da prática e esquecê-la por um tempo, mas nossa necessidade de dirigir vencerá no final. Uma vez que você saiba algo sobre a vida espiritual,

você não pode retornar facilmente ao capuz do repolho. Além disso, a Omni-presença está sempre trabalhando em nós a partir de dentro. Quando um broto primaveril está próximo da época de floração, uma força inexorável da natureza o impele a florescer. E assim é conosco. Alguma pressão inesperada se acumula internamente e nos leva a continuar nosso trabalho interior — para nos fazer florescer. E ignoramos seus estímulos por nossa conta e risco. Até mesmo a angústia que se agita na alma é uma dor de nascimento do espírito — um prelúdio para nosso

florescimento interior.

É mais sensato nos sintonizarmos com essas inspirações internas que nos dizem que estamos nos afastando do Eu, em vez de confiar nas divagações miseráveis da mente que nos afastam ainda mais. Não podemos esperar que a mente tagarela sem fim se acalme sozinha. Temos que fazer algo a respeito. O senso de ego escorregadio e suas autojustificativas para “fugir” nunca podem ser superados sem constante vigilância e consciência de seus modos astutos. Não há uma saída fácil. Em última análise, não temos esperança de alcançar a paz interior sem trabalhar em nós mesmos

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A parte 3 segue no próximo mês:

De: Compartilhando a missão: Revelações de um Maverick Mystic

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