Assise dans un champ, dans un bois ou sur une montagne et m'imprégnant de l'harmonie bienfaisante de mon environnement, j'ai toujours pu constater que les nuages, les couchers de soleil, les oiseaux, les arbres, les fleurs et les abeilles continuaient à couler aussi joyeusement que jamais, éternellement immuables dans leur essence. Je me suis demandé quelle était la différence entre moi et la nature.

Pourquoi coule-t-elle et pas moi ? Où est-ce que je me suis trompé ? Les arbres et les fleurs ne sont pas névrosés ou mentalement confus, mais ils sont aussi conscients et sensibles que moi. Des expériences scientifiques ont montré que même les plantes ont une forme d'attachement "émotionnel" ou "symbiotique" apparemment primitif à ceux qui s'occupent d'elles. Les plantes sont à l'écoute des pensées de l'homme et sont en relation vibratoire avec toutes les autres formes de vie. Elles sont également affectées par la mort de toute créature. Cependant, leurs réactions sont momentanées et non réfléchies.

Un arbre ne se préoccupe pas de savoir comment il va réussir à produire des bourgeons et des fleurs et à porter des fruits. Il n'est pas inquiet pour l'avenir, craignant un manque de pluie ou de soleil pour l'année à venir. Il ne sait pas comment, ni ce qu'il fait, et pourtant, par un développement inconscient et sans effort, il croît et s'épanouit dans une glorieuse diversité. Comme le reste de la nature organique, il est conscient, mais sans ruminer. Le monde naturel est un processus fantastiquement complexe de multiples niveaux de conscience qui fonctionnent sans l'intervention de mentalités séparatives, localement individualisées et conscientes d'elles-mêmes. Ce flux de conscience sans faille, qui est le substrat de toute existence, s'écoule simplement à travers le monde naturel et le déploie sans résistance.

Voilà ma réponse ! J'avais oublié que j'étais moi aussi un produit de ce processus. Le monde naturel ne s'est pas distingué de quoi que ce soit. Sur le plan relatif, il est tout simplement. En tant que fonction de l'omniprésence inséparable, il est soutenu par elle. Mais l'homme en est venu à se considérer comme une entité séparée de la nature, même sur le plan relatif brut. Dans le monde d'aujourd'hui, il se sent souvent éloigné de ses propres parents et donc, par extension, de l'ensemble de l'humanité. Il a l'illusion d'être enfermé dans sa propre existence séparée, avec son propre esprit autonome et une conscience individuelle. Il se sent terriblement seul et croit, à tort, à la nécessité de forger son propre salut, ou de "s'épanouir" par lui-même. S'il pouvait surmonter son sentiment d'isolement - créé par son sentiment d'identité (ego et mental) - il pourrait se déployer spontanément, tout comme le reste de la création.

Mais c'est l'idée même du mental qui entrave le flux de la conscience sous-jacente de l'univers et l'empêche de faire l'expérience de sa véritable nature en tant que Soi. Le Soi est décrit en sanskrit comme Sat-chit- ananda, la formule primitive, qui signifie Existence=Conscience=Béatitude.

Telle est la nature de la conscience cosmique, qui nous attend toujours, chaque fois que le ressort étroitement enroulé du petit moi est déroulé. Et nous y sommes immergés comme des poissons dans la mer. Mais même si nous comprenons le problème intellectuellement, même si nous sommes capables d'accepter le fait que nous existons constamment dans un état de béatitude non reconnu (il suffit de supprimer les blocages mentaux pour en faire l'expérience, comme le montrent l'expérience mystique ou les effets temporaires de certaines drogues psychédéliques), cela ne nous aide pas beaucoup. Bien que nous sachions, par essence, que nous sommes déjà le Soi et qu'il n'y a donc plus rien à atteindre, nous n'en faisons pas l'expérience en tant que réalité vivante, mais seulement en tant qu'idée mentale.

Crédits : Image fournie ; Auteur : Muz Murray ;

Toutes les idées mentales doivent se dissoudre à la lumière de l'expérience consciente directe. Par conséquent, puisque la simple connaissance intellectuelle ne nous rend pas plus heureux, il devient futile d'abandonner notre sadhana ou pratique spirituelle, qui est le seul moyen éprouvé de réaliser une telle expérience. Si les méthodes des sages ne fonctionnaient pas, elles n'auraient pas été maintenues pendant des milliers et des milliers d'années. Nous pouvons donc choisir d'utiliser les méthodes et de travailler sur nous-mêmes, ou de rester perdus, anxieux, agressifs, stressés et malheureux.

Mais dans tous les cas, notre nature profonde ne nous permet pas de reculer trop longtemps. Une fois que nous avons pris conscience d'"être sur le chemin", nous pouvons essayer d'y renoncer, nous fatiguer de la pratique et l'oublier pendant un certain temps, mais notre besoin impérieux finira par l'emporter. Une fois que l'on a acquis une certaine connaissance de la vie spirituelle, on ne peut pas facilement revenir aux choux,

il n'est pas facile de revenir à l'état de chou. En outre, l'omniprésence travaille toujours sur nous de l'intérieur. Lorsqu'un bourgeon de printemps est proche de sa floraison, une force inexorable de la nature le pousse à s'épanouir. Il en va de même pour nous. Une certaine pression non désirée s'accumule à l'intérieur de nous et nous pousse à poursuivre notre travail intérieur - à nous faire fleurir. Et c'est à nos risques et périls que nous ignorons cette pression. Même l'angoisse qui agite l'âme est une angoisse de naissance de l'esprit, un prélude à notre épanouissement intérieur.

Il est plus sage de se mettre à l'écoute de ces impulsions intérieures qui nous indiquent que nous nous éloignons du Soi, plutôt que de se fier aux misérables divagations de l'esprit qui nous égarent encore davantage. Il ne faut pas s'attendre à ce que le bavardage incessant de l'esprit s'apaise de lui-même. Nous devons faire quelque chose pour y remédier. Le sens glissant du moi et ses autojustifications pour "se laisser aller" ne peuvent jamais être surmontés sans une vigilance constante et une prise de conscience de ses méthodes sournoises. Il n'y a pas de solution facile. En fin de compte, nous n'avons aucun espoir d'atteindre la paix intérieure sans travailler sur nous-mêmes.

La troisième partie suivra le mois prochain:

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