Sentada en un campo, en un bosque o en una montaña, empapándome de la armonía curativa de mi entorno, siempre podía experimentar que las nubes, las puestas de sol, los pájaros, los árboles, las flores y las abejas seguían fluyendo tan felices como siempre, eternamente inmutables en su esencia. Me preguntaba cuál era la diferencia entre la naturaleza y yo.

¿Por qué ella fluye y yo no? ¿En qué me he equivocado? Los árboles y las flores no son neuróticos ni están mentalmente confusos, pero son tan conscientes y sensibles como yo. Experimentos científicos han demostrado que incluso las plantas tienen algún tipo de vínculo "emocional" o "simbiótico" aparentemente primitivo con quienes las cuidan. Las plantas están en sintonía con los pensamientos del hombre y mantienen una relación vibratoria con todas las demás formas de vida. También les afecta la muerte de cualquier criatura. Sin embargo, sus reacciones son momentáneas y no reflexivas.

Un árbol no se inquieta ni se preocupa por cómo se las arreglará para producir capullos y flores y dar frutos. No tiene ansiedad por el futuro, por miedo a que no llueva o no haga sol suficiente el año que viene. No sabe cómo ni qué hace y, sin embargo, a través de un despliegue inconsciente y sin esfuerzo, crece y se abre en una gloriosa diversidad. Como el resto de la naturaleza orgánica, es consciente, pero sin pensamiento rumiativo. El mundo natural es un proceso fantásticamente complejo de múltiples niveles de Conciencia en funcionamiento sin la intervención de mentalidades separativas, localmente individualizadas y autoconscientes. Ese flujo impecable de Conciencia, que es el sustrato de toda existencia, está simplemente fluyendo a través del mundo natural y desplegándolo sin resistencia.

¡Ahí estaba mi respuesta! Había olvidado que yo también era un producto de ese proceso. El mundo natural no se ha separado de nada. En el plano relativo, simplemente es. En función de la inseparable Omnipresencia, se sustenta en ella. Pero el hombre ha llegado a pensar que es una entidad separada de la naturaleza, incluso en el plano burdamente relativo. En el mundo actual, a menudo se siente alejado incluso de sus propios padres y, por extensión, de toda la humanidad. Tiene la ilusión de estar encapsulado en su propia existencia separada, con su propia mente autónoma y una conciencia individual. Se siente terriblemente solo y tiene la creencia errónea de la necesidad de forjar su propia salvación, o "desenvolverse" por sí mismo. Si pudiera superar su sensación de aislamiento -creada por su sentido del yo (ego y mente)- podría desplegarse espontáneamente igual que el resto de la creación.

Pero es la propia idea de la mente la que obstruye el flujo de esa Conciencia subyacente del universo, y le impide experimentar su verdadera naturaleza como el Ser. El Ser se describe en sánscrito como Sat-chit- ananda, la fórmula primordial, que significa Existencia=Conciencia=Dicha.

Esta es la naturaleza de la Conciencia Cósmica, que siempre está ahí esperándonos, siempre que se desenrolla el resorte fuertemente enrollado del pequeño yo. Y nos sumergimos en ella como peces en el mar. Pero incluso cuando entendemos el problema intelectualmente; incluso si somos capaces de aceptar el hecho de que estamos constantemente existiendo en un estado de dicha no reconocida (necesitando sólo la eliminación de los bloqueos mentales para experimentarla, como se muestra en la experiencia mística, o en los efectos temporales de algunas drogas psicodélicas), esto no nos ayuda mucho. Aunque sepamos, en esencia, que ya somos el Ser y que, por tanto, no hay nada más que alcanzar, no lo experimentamos como una realidad viva, sino sólo como una idea mental.

Créditos: Imagen suministrada; Autor: Muz Murray;

Todas las ideas mentales deben disolverse a la luz de la experiencia consciente directa. Por lo tanto, puesto que el mero conocimiento intelectual no nos hace más felices, resulta inútil abandonar nuestra sadhana o práctica espiritual, que es el único medio bien probado para realizar dicha experiencia. Si los métodos de los sabios no funcionaran, no se habría persistido en ellos durante miles y miles de años. Así pues, podemos optar por utilizar los métodos y trabajar sobre nosotros mismos, o permanecer perdidos, ansiosos, agresivos, estresados e infelices.

Pero en cualquier caso, nuestra naturaleza inherente se niega a permitirnos retroceder durante demasiado tiempo. Una vez que hemos tomado conciencia de "estar en el Camino", podemos intentar abandonarlo, cansarnos de la práctica y olvidarlo durante un tiempo, pero nuestra necesidad motriz acabará venciendo. Una vez que conoces algo de la vida espiritual

no es fácil volver a la vida espiritual. Además, la Omnipresencia siempre está trabajando en nosotros desde dentro. Cuando un capullo primaveral está a punto de florecer, una fuerza inexorable de la naturaleza lo impulsa a estallar. Lo mismo ocurre con nosotros. En nuestro interior se acumula una presión imprevista que nos empuja a realizar nuestro trabajo interior, a hacernos florecer. Ignoramos sus impulsos por nuestra cuenta y riesgo. Incluso la angustia que se agita en el alma es una punzada de nacimiento del espíritu, un preludio de nuestro florecimiento interior.

Es más sabio sintonizar con estos impulsos internos que nos dicen que nos estamos alejando del Ser, en lugar de confiar en las desdichadas divagaciones de la mente que nos desvían aún más. No podemos esperar que la mente que parlotea sin cesar se calme por sí misma. Tenemos que hacer algo al respecto. El escurridizo sentido del ego y sus autojustificaciones para "desviarse" nunca podrán superarse sin una vigilancia constante y la conciencia de sus astutos caminos. No hay salida fácil. En última instancia, no tenemos ninguna esperanza de alcanzar la paz interior sin trabajar en nosotros mismos.

La tercera parte sigue el mes que viene:

De: Compartiendo la búsqueda: Revelaciones de un místico inconformista

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