Seduto in un campo, in un bosco o su una montagna e assorbendo l'armonia curativa dell'ambiente circostante, potevo sempre sperimentare che le nuvole e i tramonti, gli uccelli e gli alberi e i fiori e le api continuavano a scorrere felici come sempre, eternamente immutabili nella loro essenza. Mi chiedevo: qual è la differenza tra me e la natura?

Perché lei scorre e io no? Dove ho sbagliato? Gli alberi e i fiori non sono nevrotici o mentalmente confusi, eppure sono coscienti e sensibili quanto me. Esperimenti scientifici hanno dimostrato che anche le piante hanno una forma di attaccamento "emotivo" o "simbiotico", apparentemente primitivo, nei confronti di chi si prende cura di loro. Le piante sono in sintonia con i pensieri dell'uomo e sono in rapporto vibratorio con tutte le altre forme di vita. Sono anche colpite dalla morte di qualsiasi creatura. Tuttavia, le loro reazioni sono momentanee e non riflessive.

Un albero non si agita e non si preoccupa di come riuscirà a mettere gemme e fiori e a dare frutti. Non è in ansia per il futuro, per paura di una pioggia o di un sole insufficienti per l'anno successivo. Non sa come o cosa fa, eppure, grazie a un dispiegamento autocosciente e senza sforzo, cresce e si apre in una gloriosa diversità. Come il resto della natura organica, è consapevole, ma senza pensieri ruminativi. Il mondo naturale è un processo fantasticamente complesso di molteplici livelli di Coscienza in funzione senza l'intervento di mentalità separate, localmente individualizzate e autocoscienti. Quel flusso impeccabile di Coscienza, che è il substrato di tutta l'esistenza, sta semplicemente scorrendo attraverso il mondo naturale e lo sta dispiegando senza resistenza.

Ecco la mia risposta! Avevo dimenticato che anch'io ero un prodotto di quel processo. Il mondo naturale non si è distinto da nulla. Sul piano relativo, è semplicemente così. In funzione dell'inseparabile Onnipresenza, è sostenuto da essa. Ma l'uomo è arrivato a considerarsi un'entità separata dalla natura, anche sul piano relativo grossolano. Nel mondo di oggi si sente spesso estraneo persino ai propri genitori e quindi, per estensione, a tutta l'umanità. Ha l'illusione di essere incapsulato in una propria esistenza separata, con una mente autonoma e una coscienza individuale. Si sente terribilmente solo e crede erroneamente che sia necessario forgiare la propria salvezza, o "dispiegarsi" da solo. Se riuscisse a superare il suo senso di isolamento - creato dal suo senso di autostima (ego e mente) - potrebbe dispiegarsi spontaneamente come il resto della creazione.

Ma è l'idea stessa di mente a ostacolare il flusso della Coscienza sottostante l'universo e a impedirgli di sperimentare la sua vera natura di Sé. Il Sé è descritto in sanscrito come Sat-chit-ananda, la formula primordiale che significa Esistenza=Coscienza=Beltà.

Questa è la natura della Coscienza cosmica, che è sempre lì ad aspettarci, ogni volta che la molla strettamente arrotolata del piccolo sé viene srotolata. E noi siamo immersi in essa come pesci nel mare. Ma anche se comprendiamo il problema intellettualmente; anche se siamo in grado di accettare il fatto che esistiamo costantemente in uno stato di beatitudine non riconosciuta (che necessita solo della rimozione dei blocchi mentali per essere sperimentata, come dimostra l'esperienza mistica o gli effetti temporanei di alcune droghe psichedeliche), questo non ci aiuta molto. Anche se possiamo sapere, in sostanza, che siamo già il Sé e che quindi non c'è più nulla da raggiungere, non lo sperimentiamo come realtà vivente, ma solo come idea mentale.

Crediti: Immagine fornita; Autore: Muz Murray;

Tutte le idee mentali devono dissolversi alla luce dell'esperienza cosciente diretta. Pertanto, poiché la mera conoscenza intellettuale non ci rende più felici, diventa inutile rinunciare alla sadhana o alla pratica spirituale, che è l'unico mezzo ben collaudato per realizzare tale esperienza. Se i metodi dei saggi non funzionassero, non sarebbero stati portati avanti per migliaia e migliaia di anni. Quindi, possiamo scegliere di usare i metodi e lavorare su noi stessi, oppure rimanere persi, ansiosi, aggressivi, stressati e infelici.

In ogni caso, la nostra natura intrinseca si rifiuta di permetterci di arretrare troppo a lungo. Una volta che siamo diventati consapevoli di "essere sul Sentiero", possiamo cercare di rinunciarvi, stancarci della pratica e dimenticarla per un certo periodo, ma il nostro bisogno di guida alla fine vincerà. Una volta che si conosce qualcosa della vita spirituale,

una volta che si conosce qualcosa della vita spirituale, non è facile tornare alla vita dei cavoli. Inoltre, l'Onnipresenza lavora sempre su di noi dall'interno. Quando un bocciolo di primavera è vicino alla fioritura, una forza inesorabile della natura lo spinge a sbocciare. E così è per noi. Una pressione insopprimibile si accumula dentro di noi e ci spinge a portare avanti il nostro lavoro interiore, a farci fiorire. E noi ignoriamo i suoi suggerimenti a nostro rischio e pericolo. Anche l'angoscia che si agita nell'anima è una nascita dello spirito, un preludio alla nostra fioritura interiore.

È più saggio sintonizzarsi con questi suggerimenti interiori che ci dicono che ci stiamo allontanando dal Sé, piuttosto che affidarci ai miseri vaneggiamenti della mente che ci portano sempre più fuori strada. Non possiamo aspettarci che la mente che chiacchiera senza sosta si plachi da sola. Dobbiamo fare qualcosa al riguardo. Il viscido senso dell'ego e le sue auto-giustificazioni per il "declino" non potranno mai essere superati senza una costante vigilanza e consapevolezza delle sue astuzie. Non c'è una via d'uscita facile. In definitiva, non abbiamo speranza di raggiungere la pace interiore senza lavorare su noi stessi.

La terza parte seguirà il mese prossimo:

Da: Condividere la ricerca: Rivelazioni di un mistico anticonformista

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