Sentada num campo, ou num bosque, ou numa montanha e absorvendo a harmonia curativa do meu ambiente, podia sempre sentir que as nuvens e o pôr do sol e os pássaros e as árvores e as flores e as abelhas continuavam a fluir tão felizes como sempre, eternamente imutáveis na sua essência. Qual era a diferença entre mim e a natureza, perguntava-me eu?

Porque é que ela flui e eu não? Onde é que eu errei? As árvores e as flores não são neuróticas ou mentalmente confusas, mas são tão conscientes e sensíveis como eu. Experiências científicas mostraram que até as plantas têm uma forma de ligação "emocional" ou "simbiótica" aparentemente primitiva com aqueles que cuidam delas. As plantas estão sintonizadas com os pensamentos do homem e estão em sintonia vibratória com todas as outras formas de vida. Elas também são afectadas pela morte de qualquer criatura. No entanto, as suas reacções são momentâneas e não reflexivas.

Uma árvore não se aflige e não se preocupa com a forma como vai conseguir produzir botões e flores e dar frutos. Não se preocupa com o futuro, com o receio de que a chuva ou o sol sejam insuficientes para o ano seguinte. Não sabe como, ou o que faz, e no entanto, através de um desdobramento sem esforço e sem autoconsciência, cresce e abre-se numa diversidade gloriosa. Tal como o resto da natureza orgânica, é consciente, mas sem pensamento ruminativo. O mundo natural é um processo fantasticamente complexo de níveis multifacetados de Consciência em operação sem a intervenção de mentalidades separativas, localmente individualizadas e auto-conscientes. Esse fluxo impecável de Consciência, que é o substrato de toda a existência, está simplesmente a fluir através do mundo natural e a desdobrá-lo sem resistência.

Aí estava a minha resposta! Eu tinha-me esquecido que eu também era um produto desse processo. O mundo natural não se separou de nada. No plano relativo, ele simplesmente é. Como função da omnipresença inseparável, é sustentado por ela. Mas o homem chegou a pensar em si mesmo como uma entidade separada da natureza, mesmo no plano relativo grosseiro. No mundo atual, sente-se muitas vezes afastado até dos seus próprios pais e, portanto, por extensão, de toda a humanidade. Ele tem a ilusão de estar encapsulado na sua própria existência separada, com a sua própria mente autónoma e uma consciência individual. Sente-se terrivelmente só e acredita erradamente na necessidade de forjar a sua própria salvação, ou de se "desdobrar" por si próprio. Se conseguisse ultrapassar o seu sentimento de isolamento - criado pelo seu sentido de individualidade (ego e mente) - poderia desenvolver-se espontaneamente, tal como o resto da criação.

Mas é a própria ideia de mente que obstrui o fluxo da Consciência subjacente do universo e o impede de experimentar a sua verdadeira natureza como o Ser. O Ser é descrito em sânscrito como Sat-chit- ananda, a fórmula primordial, que significa Existência=Consciência=Bem-aventurança.

Esta é a natureza da Consciência Cósmica, que está sempre à nossa espera, sempre que a mola firmemente enrolada do pequeno eu é desenrolada. E nós estamos imersos nela como peixes no mar. Mas mesmo que compreendamos o problema intelectualmente, mesmo que sejamos capazes de aceitar o facto de que estamos constantemente a existir num estado de bem-aventurança não reconhecido (necessitando apenas da remoção de bloqueios mentais para o experienciar, como demonstrado na experiência mística, ou nos efeitos temporários de algumas drogas psicadélicas), isso não nos ajuda muito. Embora possamos saber, em essência, que já somos o Self e que, portanto, não há mais nada a ser alcançado, não o experimentamos como realidade viva, mas apenas como uma idéia mental.

Créditos: Imagem fornecida; Autor: Muz Murray;

Todas as ideias mentais devem dissolver-se à luz da experiência consciente direta. Portanto, uma vez que o mero conhecimento intelectual não nos torna mais felizes, torna-se inútil abandonar a nossa sadhana ou prática espiritual, que é o único meio comprovado de realizar essa experiência. Se os métodos dos sábios não funcionassem, não teriam sido mantidos durante milhares e milhares de anos. Assim, podemos optar por utilizar os métodos e trabalhar em nós próprios, ou permanecer perdidos, ansiosos, agressivos, stressados e infelizes.

Mas, em todo o caso, a nossa natureza intrínseca recusa-se a permitir-nos recuar durante muito tempo. Quando tomamos consciência de "estar no Caminho", podemos tentar abandoná-lo, cansarmo-nos da prática e esquecê-lo durante algum tempo, mas a nossa necessidade motriz acabará por vencer. Quando se conhece algo da vida espiritual,

não se regressa facilmente à vida de repolho. Além disso, a Omnipresença está sempre a trabalhar em nós a partir do nosso interior. Quando um botão primaveril se aproxima do seu período de floração, uma força inexorável da natureza impele-o a desabrochar. E o mesmo acontece connosco. Uma pressão inesperada acumula-se dentro de nós e empurra-nos para continuarmos o nosso trabalho interior - para nos fazer florescer. E nós ignoramos os seus impulsos por nossa conta e risco. Mesmo a angústia que se agita na alma é uma pontada de nascimento do espírito - um prelúdio para o nosso desabrochar interior.

É mais sensato sintonizarmo-nos com estes estímulos interiores que nos dizem que nos estamos a afastar do Ser, em vez de confiarmos nas miseráveis divagações da mente que nos desviam ainda mais. Não podemos esperar que a mente que tagarela incessantemente se acalme por si só. Temos de fazer alguma coisa. O escorregadio sentido do ego e as suas auto-justificações para "desleixar" nunca poderão ser ultrapassados sem uma vigilância e consciência constantes das suas manhas. Não existe uma saída fácil. Em última análise, não temos esperança de alcançar a paz interior sem trabalharmos sobre nós próprios.

A terceira parte segue no próximo mês:

De: Partilhando a Busca: Revelações de um místico rebelde

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