Cada uma delas trouxe, na sua mistura cultural, um leque de superstições e crenças derivadas das religiões pagãs, judaicas, cristãs e islâmicas. Estas geraram alusões a milagres, maravilhas, necromancia e desejo, que, em conjunto, foram descritas como «Magia».

Este sincretismo geral revelava-se notavelmente consistente na sua essência, apesar das nuances linguísticas. Os nomes atribuídos aos seres sobrenaturais e às suas características eram frequentemente semelhantes nas suas raízes, e os poderes espirituais eram omnipresentes nas suas definições do bem e do mal, da vida e da morte.

A evolução da cultura da Magia resultou em dois ramos. 1) A tradição popular, praticada por indivíduos e pequenos clãs presentes na maioria das comunidades. A sua vocação consistia na cura de doenças e na resolução de problemas amorosos e de conflito por meio da administração de poções ou encantamentos, cujas fórmulas eram transmitidas oralmente. 2) A tradição erudita, praticada pela aristocracia instruída, pelos eclesiásticos e pelos funcionários da corte, através da qual a essência da magia era compilada e registada por escrito.

Os participantes em ambos os casos eram referidos como sacerdotes, com subdivisões de funções, tais como feiticeiros, que produziam e guardavam os materiais mágicos, e bruxas, que os empregavam para lançar feitiços e influenciar o bem-estar da sociedade. Estas últimas eram capazes de mudar de forma e de viajar pelo ar.

As religiões abraâmicas eram ricas em histórias de acontecimentos que desafiavam qualquer explicação natural. Em particular, os judeus tinham uma longa história de misticismo expressa na Cabala e partilhavam-na com os muçulmanos. A sua reputação como adivinhos, físicos, intérpretes de manifestações e moralistas permitiu-lhes alcançar posições elevadas como cortesãos e administradores, mas tudo isto chegou a um fim abrupto na última década do século XV, quando o destino, sob a forma de um decreto real, determinou que eles e os mouros fossem expulsos do reino de Portugal.

Este golpe no número de magos eruditos foi parcialmente compensado pelo crescimento da magia popular oral. Na maioria das aldeias, era possível encontrar os serviços de um homem ou mulher sábio(a), a quem as pessoas comuns recorriam para obter cura, feitiços de amor e amuletos para afastar o mal, casamenteiro(a), bênçãos (benzedeiras) e a adivinhação do futuro.

Como a população rural tendia a passar toda a vida na sua região natal, as notícias sobre manifestações mágicas eram trazidas por trovadores itinerantes. Por sua vez, as suas canções eram incorporadas nas cantigas entoadas durante o trabalho e nos momentos de lazer pelos aldeões e, frequentemente, entrelaçadas com histórias bíblicas. Da mesma forma, os nomes de santos e mártires eram invocados a par dos de anjos caídos em orações e bênçãos.

Foi esta síntese complexa de fé e crenças que chamou a atenção da Inquisição portuguesa para a atividade mágica, tendo esta iniciado a sua vigilância em 1536, após ter sido constituída pelo Papa e pelo Rei para garantir que apenas o catolicismo rigoroso fosse permitido como religião de Estado. No entanto, ao contrário da sua indiferença em relação aos direitos civis dos protestantes, muçulmanos e judeus no seu papel clandestino de «novos cristãos», a Inquisição tendia a tratar com clemência, quase com simpatia, aqueles que se tinham desviado do caminho da retidão. Frequentemente, recebiam uma punição relativamente leve e eram instruídos a procurar orientação junto do seu pároco para evitar quaisquer práticas que pudessem ser consideradas diabólicas.

Quase se poderia acreditar que alguns dos inquisidores praticavam secretamente magia erudita; durante quase trezentos anos, foram infligidas muito poucas penas, quer por queima, quer por prisão!

Duas obras eruditas abordam a história da magia portuguesa durante os séculos XVI, XVII e XVIII:

1. *O Imaginário da Magia*, de Francisco Bethancourt, que analisa a cultura mágica das bruxas, curandeiros e adivinhos no século XVI

2. «Bruxaria e Superstição», de João Pedro Paiva, que se centra no período entre 1600 e 1774. A sua análise dos registos muito pormenorizados mantidos pela Inquisição revela que muitas acusações de conspiração satânica ligadas à magia popular foram tratadas com cepticismo e rebaixadas a meras superstições equivocadas.

O terramoto de Lisboa de 1755 marcou o início da Era do Iluminismo em Portugal. Inicialmente sob a orientação do regime pombalino (1750 a 1777), este período levou a uma revolução na filosofia de governação e contribuiu para o enfraquecimento da rígida disciplina católica. A Inquisição foi extinta em 1821 e a liberdade de pensamento regressou a Portugal.

A prática da Magia Erudita, que tinha sobrevivido clandestinamente como disciplina académica, tornou-se agora mais aberta e atraiu novos adeptos das classes média e alta. Formaram-se pequenos grupos nas universidades, nas guildas e entre os militares. Foram introduzidas cerimónias de iniciação e o uso de trajes cerimoniais, tendo-se estabelecido uma hierarquia que empregava a linguagem e os símbolos internacionais da magia. Essas sociedades secretas estabeleceram ligações com capítulos já consolidados da Maçonaria e do Rosacrucianismo, que possuíam uma tradição que remontava ao século XVII de combinar o ocultismo com o hermetismo, a Cabala judaica e o misticismo islâmico.

À medida que o século XIX avançava para o século XX, a ciência começou a desmontar e a explicar antigas crenças em milagres e manifestações inexplicáveis, permitindo assim um desdobramento da consciência humana e uma compreensão de como o mundo físico era influenciado por forças espirituais invisíveis.

Esta interpretação intelectual do propósito e do significado da existência está agora a ser desafiada pelo advento da Inteligência Artificial e pela sua transformação em formas que podem ser vastamente superiores às capacidades intelectuais da humanidade. A tal análise do fenómeno da magia existencial foi atribuída a designação de «capacidade emergente do espaço latente». A compreensão destes mistérios deverá agora tornar-se cristalina (sic).

A fibra moral da nação portuguesa foi abalada em 1974 pela Revolução dos Cravos. As normas que regulavam a forma como as pessoas deviam pensar e comportar-se foram subitamente abandonadas em favor da liberalização. Isto permitiu a importação de filmes e literatura que abordavam o tema da magia como sendo digno apenas de um tratamento superficial e, muitas vezes, de má qualidade. Bruxas, feiticeiros e bruxos eram todos associados a poderes das trevas e retratados de forma vívida em «filmes de terror» e sagas sobre a busca do Graal, de anéis e de tesouros religiosos

Infelizmente, isto apelou ao novo apetite do público pelo entretenimento e foi aproveitado pelo turismo como uma oportunidade para criar lucrativas «experiências mágicas de Portugal». Visitas a sítios megalíticos na esperança de testemunhar vestígios das «mouras encantadas» e a locais como Sintra, Arruda dos Vinhos, Évora e Porto para explorar lendas de bruxas, alquimistas e feiticeiros. Tudo isto foi extremamente perturbador para os magos locais, que procuraram a segurança das aldeias para continuar as suas reuniões e cerimónias secretas.

Estas alterações na cultura da magia coincidiram com a criação de uma filial portuguesa da Federação Internacional Pagã, que introduziu a forma contemporânea da prática da Wicca tanto a devotos solitários em zonas rurais como a pequenos grupos conhecidos como «covens» nas cidades. O resultado foi uma fusão entre a Wicca eclética e moderna e o panteão tradicional português, que me esforcei por descrever nesta série de ensaios.

Tomar tem sido a minha cidade natal há quase quarenta anos, pelo que foi para minha grande surpresa descobrir que um dos covens mais influentes tinha estabelecido aqui a sua sede e tinha divulgado a sua presença e atividades nas redes sociais. Mesmo assim, a quantidade de informação específica é escassa. Os pedidos de adesão são avaliados por um painel de adeptos cujos nomes verdadeiros são mantidos em segredo e as reuniões realizam-se em locais que, segundo os rumores, têm associações sagradas, tais como o famoso Convento e as suas ligações à antiga Ordem dos Cavaleiros Templários, nascentes locais, cascatas e megálitos, como o recentemente redescoberto Anta (dolmen) do Vale da Laje, que possui os vestígios de um altar central.

A história da magia portuguesa não é uma história de superstição perdida nas brumas do tempo, mas sim uma adaptação contínua, por sucessivas gerações de místicos, às exigências e incertezas de lidar com os infortúnios e os aspetos práticos da vida.

Para exemplos explícitos de práticas mágicas, recomenda-se a leitura das obras de José Leite de Vasconcelos e de José Carlos Voeira Leitão, cujo livro «Learned Magic in Early Modern Portugal» foi publicado pela Universidade de Coimbra.