Ao trabalhar em situações de grupo, a energia gerada provoca frequentemente vários graus de «euforia coletiva», o que pode contribuir para um «despertar» espiritual, se for sabiamente orientada. Mas em grupos mal controlados, onde vale tudo, as energias mais desenfreadas e não canalizadas também podem descer ao menor denominador comum, como a sensualidade, a agressividade ou uma «euforia por contágio» fervorosa de delírio religioso. Tudo depende das forças em ação. Em muitos círculos de «guru e seguidores», o que quer que aconteça é normalmente atribuído ao guru, que pode nem sequer estar minimamente envolvido. Mas os discípulos muitas vezes desejam desesperadamente que cada acontecimento seja o «poder do guru», quer ele tenha ou não a capacidade de o gerar.

Natureza espiritual

A atmosfera de um chamado «intensivo espiritual» está, assim, frequentemente carregada com a fantasia coletiva dos participantes. A excitação gerada apela principalmente à mente e às emoções, em vez de ao espírito. Este tipo de situação pode deixar os espiritualmente incautos completamente deslumbrados — ou fora de si. Alguns sentem que se «espera» que tenham efeitos bizarros, ou que o seu orgulho espiritual exige que sejam vistos a experimentar «espontaneamente» kriyas (movimentos automáticos), enquanto outros se levam a um estado loucamente explosivo. E as aberrações resultantes, tais como o «holy-rolling», falar em línguas, o «shakti-jumping» ou o que quer que seja, são, portanto, geralmente de natureza psíquica e não espiritual.

Isto não quer dizer que estas coisas não ocorram também naturalmente em adeptos avançados, mas tendem frequentemente a ser forçadas entre principiantes diletantes. Mas o que quer que ocorra numa situação de grupo cria uma sensação de união, ligada pela experiência partilhada. Embora alguns desses «Intensivos de Iluminação» de fim de semana, escandalosamente caros, de diversos grupos (promovidos por técnicas de vendas ao estilo da Madison Avenue) possam provocar um avanço mental-emocional aqui e ali, tais acontecimentos não podem ser equiparados nem à auto-realização nem ao valor de um desenvolvimento interior constante sob a orientação de um mestre espiritual. Por isso, não há necessidade de sentir que está a perder alguma coisa.

De acordo com a minha observação (participativa), tais eventos servem principalmente para aumentar o número de membros da organização e criar um fervor evangelizador entre os participantes. Isto é sempre perigoso para a estabilidade espiritual e a lucidez. Tende a desenvolver-se uma lealdade fanática ao «grupo dos iniciados» entre aqueles que se consideram presunçosamente «por dentro», ou, na melhor das hipóteses, alimenta uma mentalidade de cliquismo que parece tornar os participantes incapazes de conviver com quem não pertença ao seu «grupo», ou com os seus Guru-bhais («Irmãos do mesmo Guru»).

Por outro lado, o genuíno «sentimento de família» que se forma em torno de um verdadeiro mestre espiritual e dos seus ensinamentos é cativante e reconfortante para quem nele participa. E por que não? Não importa as especulações espúrias sobre o motivo pelo qual estão ali. A experiência do Satsang — ou a associação com os sábios e os Verdadeiros — é um dos aspetos mais vitais da vida espiritual. Desde que, claro, esse envolvimento não exclua os de fora (nem tente convertê-los) e se possa permanecer aberto ao resto do mundo, é uma forma digna de viver.

Mas, infelizmente! Esse tipo de «fã-ismo» tende, na maioria das vezes, a alienar quem está de fora e a diminuir a capacidade de quem está por dentro de lidar com o resto do mundo. E nas seitas de orientação hindu, tornar-se «algo» especial, como um sannyasin, um iniciado ou um swami, pode dar cor a uma vida que, de outra forma, seria monótona, mas também provoca um reforço do ego espiritual que é difícil de superar. No caso de Osho, no entanto, ele afirmava que atribuía aos seus seguidores títulos que inflavam o ego e o estatuto de swami para que percebessem o quão ridículos eram. Muitos aceitaram os títulos, mas não compreenderam o sentido. E, para os iniciados, era bastante frequente que os «mortais inferiores» que não usavam roupa vermelha ou laranja fossem olhados de soslaio.

Iluminação

Pertença, por todos os meios, a uma irmandade de «Guru-bhai», mas é bom lembrar — enquanto estiver no corpo — que o mundo em que vive continua a ser a sua casa e o seu lar, e que o resto da raça humana é a sua família. Se o obrigarem a temer os outros, saia de lá.

Demasiadas seitas criaram uma mentalidade de «nós contra eles» que conduziu a resultados desastrosos.

Quanto à razão pela qual os outros optam por aderir a um determinado grupo ou seita — os motivos dos outros são realmente da tua conta? Cada um de nós deve ocupar-se dos seus próprios assuntos. Todos temos as nossas razões para fazer o que fazemos — ou pensamos que temos. No entanto, também podemos ser movidos por forças que escapam ao nosso entendimento. Mas, em qualquer caso, cada um de nós recebe o que merece karmicamente — quer tenha dinheiro ou não. Mesmo supondo que fosses abastado e encontrasses um guru que se dedica principalmente a enriquecer à custa dos outros — imaginas mesmo que alcançarias a iluminação com alguém assim?

Consegues mostrar-me alguém que alguma vez tenha alcançado a iluminação por ter pago taxas exorbitantes?

Então, do que é que imaginas que estás a ser privado? É necessário cultivar o discernimento espiritual nestas questões. Consegues avaliar melhor o efeito de um guru sobre ti numa conversa tranquila do que num fim de semana «cheio de ação e emoção» organizado pelos seus discípulos.

Desconfie dos elogios dos devotos, pois falam com línguas tendenciosas.

A Parte 3 segue-se no próximo mês.

Extraído de: «Sharing the Quest: Revelations of a
Maverick Mystic»

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