Quando si lavora in contesti di gruppo, l’energia generata spesso provoca vari gradi di “euforia collettiva”, che può essere d’aiuto nel “risveglio” spirituale se sapientemente guidata. Ma nei gruppi mal controllati, dove tutto è permesso, le energie più selvagge e non incanalate possono anche sprofondare al minimo comune denominatore, come la sensualità, l’aggressività o un fervido “sballo per contatto” di delirio religioso. Tutto dipende dalle forze in gioco. In molti circoli di “guru-groupie”, qualunque cosa accada viene solitamente attribuita al guru, che potrebbe non esserne minimamente coinvolto. Ma i discepoli spesso desiderano disperatamente che ogni evento sia il “potere del guru”, indipendentemente dal fatto che egli abbia o meno la capacità di generarlo.

Natura spirituale

L’atmosfera di un cosiddetto “ritiro spirituale intensivo” è quindi spesso carica della fantasia collettiva dei partecipanti. L’eccitazione che ne deriva fa appello soprattutto alla mente e alle emozioni, piuttosto che allo spirito. Questo genere di cose può travolgere chi è spiritualmente incauto, facendogli perdere la testa. Alcuni ritengono che ci si «aspetti» da loro effetti bizzarri, o che il loro orgoglio spirituale esiga che siano visti mentre sperimentano «spontaneamente» i kriya (movimenti automatici), mentre altri si spingono fino a raggiungere uno stato follemente esplosivo. E le aberrazioni che ne derivano, come l’«holy-rolling», il parlare in lingue, lo «shakti-jumping» o quant’altro, sono quindi generalmente di natura psichica piuttosto che spirituale.

Con questo non si vuole dire che queste cose non si verifichino anche naturalmente negli adepti avanzati, ma spesso tendono ad essere forzate tra i principianti dilettanti. Tuttavia, qualunque cosa accada in una situazione di gruppo crea un senso di appartenenza, legato dall’esperienza condivisa. Sebbene alcuni di questi “Intensivi di Illuminazione” del fine settimana, scandalosamente costosi, organizzati da vari gruppi (e promossi con tecniche di vendita alla Madison Avenue) possano portare qua e là a una svolta mentale-emotiva, tali eventi non possono essere equiparati né alla Realizzazione del Sé né al valore di uno sviluppo interiore costante sotto la guida di un maestro spirituale. Non c’è quindi motivo di pensare che vi stiate perdendo qualcosa.

Secondo la mia osservazione (partecipativa), tali eventi servono principalmente ad aumentare le fila dell’organizzazione e a creare un fervore evangelico tra i partecipanti. Ciò è sempre pericoloso per la stabilità spirituale e la lucidità di vedute. Tra coloro che si ritengono compiaciutamente “al corrente” tende a svilupparsi una fedeltà fanatica al gruppo, o, nel caso più moderato, alimenta una mentalità da cricca che sembra rendere i partecipanti inadatti alla compagnia di chiunque non appartenga al loro “gruppo di appartenenza” o ai loro Guru-bhais (“Fratelli dello stesso Guru”).

D’altra parte, il genuino «senso di famiglia» che si crea attorno a un vero maestro spirituale e al suo insegnamento è affascinante e commovente per chi ne fa parte. E perché no? Lasciamo stare le speculazioni pretestuose sul motivo per cui si trovano lì. L’esperienza del Satsang — ovvero la frequentazione dei saggi e dei Veri — è uno degli aspetti più vitali della vita spirituale. A condizione, ovviamente, che tale coinvolgimento non emargini gli estranei (né cerchi di convertirli) e che si possa rimanere aperti al resto del mondo, è un modo degno di essere vissuto.

Ma ahimè! Questo atteggiamento da “groupie” tende molto spesso ad allontanare chi non ne fa parte e a ridurre la capacità di chi ne fa parte di rapportarsi con il resto del mondo. E nelle sette di orientamento indù, diventare un “qualcosa” di speciale, come un sannyasin, un iniziato o uno swami, può aggiungere un tocco di colore a una vita altrimenti monotona, ma comporta anche un rafforzamento dell’ego spirituale che è difficile da superare. Nel caso di Osho, tuttavia, egli sosteneva di aver fornito ai suoi seguaci titoli che gonfiavano l’ego e lo status di swami proprio per far loro capire quanto fossero ridicoli. Molti accettarono i titoli, ma non ne colsero il senso. E per gli iniziati, molto spesso i “mortali inferiori” che non indossavano il rosso o l’arancione venivano guardati con sospetto.

Illuminazione

Appartenete pure a una fratellanza di tipo «Guru-bhai», ma è bene ricordare — finché siete nel corpo — che il mondo in cui vivete è ancora la vostra casa e il vostro focolare, e il resto del genere umano la vostra famiglia. Se vi viene instillata la paura degli altri, andatevene.

Troppe sette hanno creato una mentalità del “noi contro loro” che ha portato a risultati disastrosi.

Quanto al motivo per cui gli altri scelgono di unirsi a un particolare gruppo o setta: i motivi degli altri sono davvero affari tuoi? Ognuno si occupi di sé. Tutti abbiamo le nostre ragioni per fare ciò che facciamo — o pensiamo di averle. Eppure potremmo anche essere spinti da forze che sfuggono alla nostra comprensione. Ma in ogni caso, ognuno di noi ottiene ciò che si merita dal punto di vista karmico, che abbia soldi o meno. Anche supponendo che tu sia benestante e che abbia trovato un guru interessato principalmente a fare una fortuna per sé stesso, pensi davvero di poter raggiungere l’illuminazione da una persona del genere?

Puoi indicarmi qualcuno che abbia mai raggiunto l’illuminazione pagando ingenti somme?

Allora, di cosa pensi di essere privato? È necessario coltivare il discernimento spirituale in queste questioni. Puoi valutare meglio l’effetto di un guru su di te durante un colloquio tranquillo piuttosto che in un weekend “a tutto gas” organizzato dai suoi discepoli.

Diffidate delle lodi dei devoti, poiché parlano con parole di parte.

La terza parte seguirà il mese prossimo.

Tratto da: Sharing the Quest: Revelations of a
Maverick Mystic

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