Bisogna quindi sforzarsi, non per ottenere qualcosa di nuovo, ma per fare tabula rasa e sperimentare noi stessi come siamo realmente. Per fare ciò, dobbiamo lavorare per eliminare tutti i concetti e i condizionamenti della nostra educazione, nonché i condizionamenti in cui siamo indiscutibilmente caduti nel nostro stile di vita attuale. Finché l'intelletto è ancora influenzato dalle sue tendenze e predisposizioni interiori, è necessario uno sforzo, anche solo per liberarsene. Il primo passo è quindi quello di fare il punto su quali siano questi blocchi interiori nascosti e non formulati. È necessario uno sforzo costante, in ogni momento, per fare un passo indietro e osservare i nostri pensieri. La maggior parte di noi si lascia trasportare dai pensieri, senza rendersi conto che c'è un osservatore. Dobbiamo disciplinare i nostri processi di pensiero osservandoli, anziché lasciarci trasportare da essi. Se ci lasciamo prendere e coinvolgere dalle sue interminabili chiacchiere senza scopo, saremo sempre in balia di quella che viene chiamata "la mente". Se non siamo consapevoli della natura dei nostri pensieri incessanti, non sapremo cosa deve essere sradicato.
Ma la mente dell'uomo è così piena di cose quotidiane, del prezzo delle patate, del riso e dei fagioli, dei titoli dei giornali, della situazione politica, della guerra e dell'ingiustizia, dei servizi radiofonici, della televisione e dei film, dei capi e dei consigli di amministrazione, del sesso e del vortice sociale, della famiglia, dell'affitto, del lavoro, del futuro, del passato, delle molestie del vicino di casa - o dei suoi figli, o del suo cane - o di qualsiasi altra cosa che non sia la cosa più vicina a lui: la natura beata del suo vero Sé. Non ha mai un momento libero da pensieri per realizzare la sua vera condizione di esistenza.
Anche quando si corica esausto non c'è scampo ai moti della mente. Essa non solo chiacchiera per tutta la notte, ma crea persino un fantasmagorico spettacolo cinematografico vivente di un mondo di sogni a cui partecipare a un altro livello di realtà. Che ci ricordiamo o meno dei nostri sogni, essi continuano e siamo obbligati a parteciparvi. Ma se sto dormendo profondamente, chi è il sognatore? Se mi identifico con il mio corpo e il corpo sta dormendo, chi è l'entità che partecipa al sogno? Nella fase più superficiale del sonno, quando la mia coscienza funziona su due livelli diversi e sono consapevole che sto sognando, dico che io e il sognatore siamo una cosa sola. Ma quando sono totalmente coinvolto nell'esperienza onirica (mentre sembro essere in un corpo di sogno) non ho alcuna conoscenza del mio corpo fisico e non mi identifico con esso. In quel momento credo che il mio corpo onirico sia la "cosa reale". Non posso quindi essere il mio corpo fisico, altrimenti io - o lui - ne sarei sempre consapevole.
È la mente - o meglio, lo spazio mentale in cui avvengono i pensieri e le immagini - a essere completamente coinvolta nel mondo dei sogni. Sono dunque io la mente? Se è così, chi è che dorme e riposa? Se io sono la mente, a che serve andare a letto se poi passo tutta la notte a gironzolare nelle mie fantasie? Ma se la mente stessa è solo una delle mie fantasie - come affermano i saggi - allora cosa sono io?
Crediti: Immagine fornita; Autore: Muz Murray;
A un certo punto della notte arriva quel periodo di sonno profondo, senza sogni, in cui quella peculiare entità che ci immaginiamo di essere e che consideriamo "io" scompare senza lasciare traccia. Il mio senso di "io" si dissolve stranamente in un beato oblio senza pensieri, senza mondo e senza mondo dei sogni. L'io della veglia e del sogno ha apparentemente cessato di esistere. Dov'è allora l'onnipresente "mente"?
Senza quell'io-idea non c'è mente.
Se quell'io-idea e ciò che considero la mia mente possono scomparire, allora la mia intera esistenza è fondata su un'illusione instabile.
Ora ce l'hai, ora non ce l'hai più.
Come può una tale mente o un tale "io" essere me stesso? Perché quell'io che di solito ritengo essere me stesso sia rimasto in vita nel sonno profondo, doveva esserci quello stesso io che rimaneva coscientemente vigile per saperlo. Altrimenti, sono costretto a concludere che entro ed esco dall'esistenza come un cuculo in un orologio.
Allora, chi è stato l'eterno testimone della mia esistenza nel sonno profondo? Senza dubbio qualcosa esiste in quella condizione. Esiste un io "stabile" a un livello più profondo, che non fluttua, un qualche senso di "io" al di là di ciò che normalmente considero me stesso. Chi sono io? Qual è il vero io? Sono un altro io? Con l'estinzione del limitato senso dell'io con cui ho familiarità, sembra che esista ancora un "qualcosa" senza pensiero al di là della mente, in uno stato apparentemente paradossale di "non esistenza" - una situazione paragonabile alla misteriosa condizione che i profani chiamano "morte".
La morte notturna dell'io-senso non è forse una prova costante di quello stato in cui la coscienza lascia il corpo per sempre?
La quarta parte seguirà il mese prossimo:
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