On ne peut pas juger de la qualité d’un enseignant à l’aune de la fanfare publicitaire que les anges de la promotion font retentir pour annoncer son arrivée. Certains « maîtres » font appel à un agent de relations publiques, tandis que d’autres agissent dans la discrétion et la simplicité, travaillant personnellement avec leurs élèves. Les acquis et la relation bienveillante d’un enseignant moins connu peuvent très bien avoir bien plus de valeur à vos yeux que ceux d’un gourou célèbre que vous devez payer une fortune pour voir de loin. Mais quoi qu’il en soit, il faut bien reconnaître que les uns comme les autres ont besoin d’un certain soutien financier.

Chacun est libre de choisir ce qui lui semble le plus raisonnable.

Personne n’est obligé de suivre les gros bonnets du monde des gourous.

L’entreprise spirituelle

En Inde, de nombreux gourous peuvent enseigner gratuitement, car ils sont traditionnellement soutenus par les dons de riches chefs de famille, tout comme les sadhus (chercheurs spirituels) qui luttent encore pour atteindre l’illumination. Les peuples orientaux comprennent que la présence de sages parmi eux est d’une valeur inestimable pour eux-mêmes, et donc pour le monde. En Occident, il existe également de nombreux enseignants qui aimeraient travailler gratuitement, mais qui sont contraints de demander une rémunération, car ils doivent subvenir à leurs frais de déplacement, de nourriture et de logement, ainsi qu’à leurs impôts, etc.

Malheureusement, il n’existe pas de tradition consistant à faire des dons ou à soutenir un maître spirituel dans la société occidentale, surtout si sa vision se situe en dehors ou au-delà des frontières d’une religion établie. Il est généralement incapable de se consacrer corps et âme à l’éveil total de son potentiel spirituel, étant contraint soit de mettre en place autour de lui une entreprise spirituelle semi-commerciale, soit d’exercer une activité matérielle pour subvenir à ses besoins.

Malgré cela, de nombreux chercheurs occidentaux naïfs ont tendance à se sentir offensés lorsque leur maître spirituel semble être, ne serait-ce que nominalement, impliqué dans une quelconque activité commerciale pour survivre (le qualifiant ainsi de « mondain »), et semblent imaginer qu’il devrait exister comme par magie, tel un personnage de conte de fées, sans avoir besoin d’argent. Pourtant, ce sont souvent les derniers à penser à offrir quoi que ce soit pour alléger son fardeau. Beaucoup semblent croire que le temps d’un maître leur appartient et ne nécessite aucune rémunération. Ce manque de soutien économique, ainsi que l’absence générale d’encouragement culturel, expliquent peut-être en partie pourquoi nous avons eu relativement peu de maîtres mystiques d’exception en Occident.

Juger d’après les apparences

Nous avons tendance à juger nos maîtres à l’aune de notre propre compréhension, aussi limitée soit-elle. Mais pouvons-nous vraiment juger d’après les apparences de ce que nous voyons et entendons ? Certains swamis hindous dédaignent de toucher à l’argent, le considérant avec dédain comme une « chose vile et sale ». Ils peuvent impressionner les crédules, mais devons-nous les prendre au sérieux en tant qu’hommes saints, ou comme des névrosés souffrant d’une forme de surenchère spirituelle ? On trouve également des ascètes vaniteux dans leurs auto-mortifications (comme tenir un bras en l’air pendant vingt ans jusqu’à ce qu’il se dessèche comme un bâton), afin de susciter l’émerveillement et le soutien du public. D’autres encore ne se nourrissent que de lait et en tirent une fierté, passés maîtres dans le jeu sacré consistant à être « plus renonçant que toi ». Sont-ils pour autant plus vénérables que ceux qui amassent de l’argent ?

Quoi qu’il en soit, qui sait à quoi un gourou compte destiner la fortune qu’il a amassée ? On peut le voir la dépenser dans des hôtels de luxe et fréquenter la haute société. Cela signifie-t-il qu’il est un dépensier, ou est-il secrètement un « guérillero des plans intérieurs » menant une mission « sous couverture » là où cela est le plus nécessaire, en influençant les dirigeants du pays ? Ou peut-être a-t-il l’intention de créer partout des centres spirituels, des fermes collectives, des orphelinats, des hôpitaux et des écoles. De toute évidence, certains « gourous » peuvent en réalité être des playboys frustrés lâchés dans le monde occidental permissif. Mais est-ce vraiment notre problème ?

Crédits : Image fournie ; Auteur : Muz Murray ;

N’est-ce pas l’impact du Maître sur nos vies qui importe le plus ? Si la lumière d’amour dans ses yeux, ou un aspect de ses enseignements, nous touche, alors nous devrions considérer cela comme un cadeau, et écarter tout ce qui ne correspond pas à nos perceptions.

Certains gourous ont une grande éloquence et une grande perspicacité intellectuelle, mais un petit cœur.

Conditionnement culturel

Tout ce qu’il fait doit être mis en relation avec la façon dont nous percevons la vie au sein de notre propre structure psychologique, et non avec ce que nous pensons qu’il devrait être ou faire. C’est à nous de choisir d’accepter ou de rejeter ce que n’importe quel gourou nous offre. Tenter de contraindre un gourou à se conformer à vos idées préconçues revient à lui refuser sa liberté et à ignorer l’opportunité de croissance que ses actions ont suscitée en vous.

Il n’existe pas de gourou « idéal ». Même le sage le plus éclairé peut agir de manière scandaleuse selon notre conditionnement culturel. On savait que le Mahatma Gandhi dormait souvent entre deux femmes dans le cadre de sa pratique spirituelle et de son introspection. Ainsi, ce qui semble évident pour les personnes extérieures peut en réalité être tout autre chose. Un sage peut agir ainsi pour vous éveiller, ou il peut avoir d’autres raisons qui lui sont propres. Quoi qu’il en soit, vous ne pouvez pas sonder ses motivations.

Osho a repoussé d’un coup de pied les béquilles des illusions de son disciple et s’est éloigné en riant.

Un véritable gourou est un koan ambulant.1

Et la seule réponse à ce koan, c’est votre propre éveil.

Note de l’auteur : Celui qui a posé cette question est devenu par la suite un sannyasin d’Osho.

Un koan est une phrase apparemment absurde et énigmatique utilisée par les maîtres zen pour éveiller leurs disciples à une conscience intuitive dépassant les limites de l’esprit et de l’intellect.

Extrait de : *Sharing the Quest : Revelations of a Maverick Mystic*

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Site web : www.muzmurray.org