Não se pode avaliar a qualidade de um professor pela fanfarra dos anjos da publicidade que anunciam a sua chegada. Alguns «mestres» contratam um agente de publicidade e outros atuam de forma discreta e sem alarde, trabalhando pessoalmente com os seus alunos. A realização e a relação afetuosa com um professor menos conhecido podem muito bem valer muito mais para si do que o famoso guru a quem tem de pagar somas avultadas para ver de longe. Mas, em qualquer caso, temos de perceber que ambos precisam de algum tipo de apoio financeiro.

Cada um é livre de escolher o que lhe parecer mais razoável.

Ninguém é obrigado a seguir os figurões do mundo dos gurus.

A iniciativa espiritual

Muitos gurus na Índia conseguem ensinar gratuitamente, porque são tradicionalmente apoiados pelas doações de famílias abastadas, tal como os sadhus (buscadores espirituais) que ainda lutam pela iluminação. Os povos orientais compreendem que a formação de sábios no seio das suas comunidades tem um valor inestimável para si próprios e, consequentemente, para o mundo. No Ocidente, também há muitos professores que gostariam de trabalhar de graça, mas são obrigados a cobrar uma remuneração, uma vez que têm de arcar com despesas de viagem, alimentação e alojamento, impostos, etc.

Infelizmente, não existe na sociedade ocidental uma tradição de oferecer donativos ou apoiar um mestre espiritual, especialmente se a sua visão se situar fora ou para além das fronteiras de uma religião estabelecida. Ele é, geralmente, incapaz de se dedicar de todo o coração ao despertar total do seu potencial espiritual, sendo obrigado a criar à sua volta algum empreendimento espiritual semicomercial ou a assumir algum tipo de trabalho mundano para ganhar a vida.

Mesmo assim, muitos buscadores ocidentais ingénuos tendem a sentir-se ofendidos quando o seu mestre espiritual parece estar, mesmo que apenas nominalmente, envolvido em qualquer tipo de atividade comercial para sobreviver (rotulando-o, assim, de «mundano»), e parecem imaginar que ele deveria existir magicamente como um ser de conto de fadas, sem necessidade de dinheiro. No entanto, são frequentemente os últimos a pensar em oferecer algo para aliviar o seu fardo. Muitos parecem ter a impressão de que o tempo de um mestre lhes pertence e não necessita de qualquer recompensa. Esta falta de apoio económico e a ausência geral de incentivo cultural são, talvez, parte da razão pela qual temos tido relativamente poucos mestres místicos de destaque no Ocidente.

Julgar pelas aparências

Temos tendência para julgar os nossos mestres de acordo com a nossa compreensão, por mais limitada que seja. Mas será que podemos realmente julgar com base nas aparências do que vemos e ouvimos? Alguns swamis hindus desprezam completamente o contacto com o dinheiro, considerando-o, com ar altivo, «algo vil e sujo». Podem impressionar os crédulos, mas devemos levá-los a sério como homens santos, ou como neuróticos que sofrem de uma forma de competitividade espiritual? Também podemos encontrar ascetas vaidosos nas suas autoflagelações (como manter um braço no ar durante vinte anos até este murchar como um galho seco), como forma de suscitar admiração e apoio do público. Há outros que não consomem nenhum outro alimento além do leite e orgulham-se disso, adeptos do jogo sagrado de serem «mais renunciantes do que tu». Serão estes, então, mais veneráveis do que os que ganham dinheiro?

De qualquer forma, quem sabe o que um guru pode pretender fazer com a sua riqueza acumulada? Podemos vê-lo a gastá-la em hotéis de luxo e a misturar-se com a alta sociedade. Será isto sinónimo de que é um esbanjador, ou será que é secretamente um «Guerrilheiro dos Planos Interiores» a realizar trabalho «sob disfarce» onde é mais necessário, ao influenciar os líderes do país? Ou talvez pretenda estabelecer centros espirituais por todo o lado, ou quintas coletivas, orfanatos, hospitais e escolas. Evidentemente, alguns «gurus» podem, na verdade, ser playboys frustrados à solta no mundo ocidental permissivo. Mas será que isso nos diz realmente algo?

Créditos: Imagem fornecida; Autor: Muz Murray;

Não é o impacto do Mestre nas nossas vidas que mais importa? Se a luz do amor nos seus olhos, ou algum aspeto dos seus ensinamentos, nos tocar, então devemos encarar isso como uma dádiva e descartar tudo o que não se coadune com as nossas perceções.

Alguns gurus têm uma grande eloquência e perspicácia intelectual, mas corações pequenos.

Condicionamento cultural

Tudo o que ele fizer deve estar relacionado com a forma como vemos a vida no âmbito da nossa própria constituição psicológica e não com o que achamos que ele devia ser ou fazer. É nossa escolha aceitar ou rejeitar o que qualquer guru nos oferece. Tentar prender um guru à nossa ideia preconcebida é negar-lhe a liberdade e ignorar a oportunidade de crescimento que as suas ações suscitaram em nós.

Não existe um guru «ideal». Mesmo o sábio mais iluminado pode agir de forma escandalosa, de acordo com o nosso condicionamento cultural. Mahatma Gandhi era conhecido por, frequentemente, dormir entre duas mulheres como parte da sua prática espiritual e auto-observação. Assim, o que parece óbvio para quem está de fora pode ser, na verdade, outra coisa qualquer. Um sábio pode estar a fazê-lo para te despertar, ou pode ter outras razões próprias. Seja como for, não podes compreender os seus motivos.

Osho afastou as muletas das ilusões do seu aluno e afastou-se a rir.

Um verdadeiro guru é um koan ambulante.1

E a única resposta a isso é o teu próprio despertar.

Nota do autor: Este questionador tornou-se mais tarde um sannyasin de Osho.

Um koan é uma frase aparentemente sem sentido e enigmática, utilizada pelos mestres zen para despertar os seus alunos para uma consciência intuitiva que ultrapassa os limites da mente e do intelecto.

Extrato de: Sharing the Quest: Revelations of a Maverick Mystic

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Site: www.muzmurray.org