Man kan inte bedöma en lärares kvalitet utifrån den fanfar som reklamänglarna blåser för att tillkännage hans ankomst. Vissa ”mästare” anlitar en PR-agent, medan andra arbetar tyst och diskret och arbetar personligen med sina elever. En mindre känd lärares kunskaper och kärleksfulla relation kan mycket väl vara värd mycket mer för dig än den berömda gurun som du måste betala enorma summor för att få se på avstånd. Men i vilket fall som helst måste vi inse att båda behöver någon form av ekonomiskt stöd.

Man är fri att välja det som verkar mest rimligt.

Ingen är skyldig att följa de rika storheterna inom guruvärlden.

Andligt företagande

Många guruer i Indien kan undervisa gratis, eftersom de traditionellt stöds av donationer från förmögna husägare, precis som sadhus (andliga sökare) som fortfarande kämpar för att nå upplysning. De österländska folken inser att odlandet av vise män i deras mitt är av ovärderligt värde för dem själva, och därmed för världen. I väst finns det också många lärare som gärna skulle vilja arbeta gratis, men som är tvungna att ta ut en avgift, eftersom resekostnader, mat och boende, skatter etc. måste täckas.

Tyvärr finns det ingen tradition av att ge gåvor eller stödja en andlig mästare i det västerländska samhället, särskilt inte om hans vision råkar ligga utanför eller bortom gränserna för en etablerad religion. Han kan i allmänhet inte helhjärtat ägna sig åt det fullständiga uppvaknandet av sin andliga potential, utan tvingas antingen bygga upp någon form av halvkommersiell andlig verksamhet kring sig själv eller ta på sig något slags världsligt arbete för att försörja sig.

Trots detta tenderar många naiva västerländska sökare att känna sig kränkta när deras andliga lärare verkar vara ens nominellt inblandad i någon form av kommersiell verksamhet för att överleva (och därmed stämplar honom som ”världslig”), och verkar föreställa sig att han på magiskt vis borde existera som en varelse i en saga utan behov av pengar. Ändå är de ofta de sista att tänka på att erbjuda något för att lätta hans börda. Många verkar ha intrycket att en lärares tid tillhör dem och inte behöver någon ersättning. Denna brist på ekonomiskt stöd och den allmänna avsaknaden av kulturellt uppmuntrande stöd är kanske en del av anledningen till att vi har haft relativt få framstående mystiska mästare i västvärlden.

Att döma efter ytan

Vi tenderar att bedöma våra lärare utifrån vår egen begränsade insikt, hur svag den än må vara. Men kan vi verkligen döma utifrån det yttre av det vi ser och hör? Vissa hinduiska swamier vägrar rent av att röra pengar och betraktar dem högdraget som ”avskyvärt och smutsigt”. De kanske imponerar på de lättlurade, men ska vi ta dem på allvar som heliga män, eller som neurotiker som lider av en form av andlig överlägsenhetskänsla? Vi kan också stöta på asketer som är högmodiga i sina självplågor (som att hålla en arm i luften i tjugo år tills den vissnar som en torkad kvist), som ett sätt att väcka allmänhetens förundran och stöd. Det finns andra som inte äter något annat än mjölk och är stolta över det, skickliga i det heliga spelet att vara ”mer avsägelsefull än du”. Är dessa då mer vördnadsvärda än de som tjänar pengar?

Hur som helst, vem vet vad en guru kan tänkas göra med sin uppsamlade förmögenhet? Vi kanske ser honom spendera den på lyxhotell och umgås i de finare kretsarna. Betyder detta att han är en slösare, eller är han i hemlighet en ”gerillakrigare på de inre planen” som utför ”hemligt” arbete där det behövs som mest, genom att påverka landets ledare? Eller kanske avser han att etablera andliga centrum överallt, eller kollektivjordbruk, barnhem, sjukhus och skolor. Uppenbarligen kan vissa ”guruer” faktiskt vara frustrerade playboys som släppts lösa i den toleranta västvärlden. Men är det verkligen vår sak?

Källa: Tillhandahållen bild; Författare: Muz Murray;

Är det inte mästarens inverkan på våra liv som betyder mest? Om kärleksljuset i hans ögon, eller någon aspekt av hans läror, talar till oss, då bör vi ta det som en gåva och avfärda allt som inte stämmer överens med vår uppfattning.

Vissa guruer har vältalighet och intellektuell skärpa, men små hjärtan.

Kulturell prägling

Vad han än gör bör det relateras till hur vi ser på livet utifrån vår egen psykologiska konstitution och inte till vad vi tycker att han borde vara eller göra. Det är vårt val att ta till oss eller avstå från det som en guru ger. Att försöka binda en guru till dina förutfattade meningar är att förneka honom friheten och att ignorera den möjlighet till tillväxt som hans handlingar har väckt i dig.

Det finns ingen ”idealisk” guru. Även den mest upplyste vise kan agera upprörande enligt vår kulturella prägling. Mahatma Gandhi var känd för att ofta sova mellan två kvinnor som en del av sin andliga övning och självobservation. Så det som verkar uppenbart för utomstående kan vara något helt annat. En vis man kanske gör det för att väcka dig, eller så kan han ha andra skäl som är hans egna. I vilket fall som helst kan du inte förstå hans motiv.

Osho sparkade bort kryckorna som utgjordes av sina elevers illusioner och gick skrattande därifrån.

En sann guru är en vandrande koan.1

Och det enda svaret på den är ditt eget uppvaknande.

Författarens anmärkning: Den som ställde frågan blev senare en Osho-sannyasin.

En koan är en till synes meningslös och gåtfull fras som används av zenmästare för att väcka sina elever till en intuitiv medvetenhet bortom sinnets och intellektets gränser.

Utdrag ur: Sharing the Quest: Revelations of a Maverick Mystic

Hitta den på www.amazon.co.uk /eller, för att undvika tullproblem, beställ ditt exemplar från www.amazon.es

Webbplats: www.muzmurray.org