Man kann die Qualität eines Lehrers nicht anhand der Trompetenfanfare der Werbe-Engel beurteilen, die sein Kommen verkünden. Manche „Meister“ beauftragen einen PR-Agenten, andere arbeiten still und unauffällig und kümmern sich persönlich um ihre Schüler. Die Errungenschaften und die liebevolle Beziehung eines weniger bekannten Lehrers können für dich durchaus viel mehr wert sein als der berühmte Guru, für den du riesige Summen bezahlen musst, um ihn aus der Ferne zu sehen. Aber in jedem Fall müssen wir uns bewusst machen, dass beide eine gewisse finanzielle Unterstützung benötigen.

Es steht jedem frei, zu wählen, was ihm am vernünftigsten erscheint.

Niemand ist verpflichtet, den Bonzen des „Gurudoms“ zu folgen.

Spirituelles Wirken

Viele Gurus in Indien können kostenlos lehren, da sie traditionell durch Spenden wohlhabender Haushälter unterstützt werden, ebenso wie die Sadhus (spirituelle Suchende), die noch auf dem Weg zur Erleuchtung sind. Die Völker des Ostens erkennen, dass die Förderung von Weisen in ihrer Mitte für sie selbst und damit für die Welt von unschätzbarem Wert ist. Auch im Westen gibt es viele Lehrer, die gerne umsonst arbeiten würden, aber gezwungen sind, ein Honorar zu verlangen, da Reisekosten, Verpflegung und Unterkunft, Steuern usw. bestritten werden müssen.

Leider gibt es in der westlichen Gesellschaft keine Tradition, einen spirituellen Meister zu beschenken oder zu unterstützen, insbesondere wenn seine Vision außerhalb oder jenseits der Grenzen einer etablierten Religion liegt. Er ist in der Regel nicht in der Lage, sich von ganzem Herzen dem vollständigen Erwachen seines spirituellen Potenzials zu widmen, da er gezwungen ist, entweder ein halbkommerzielles spirituelles Unternehmen um sich herum aufzubauen oder irgendeine Form weltlicher Arbeit anzunehmen, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten.

Dennoch neigen viele naive westliche Suchende dazu, sich gekränkt zu fühlen, wenn ihr spiritueller Lehrer auch nur nominell in irgendeiner Form kommerzieller Tätigkeit tätig zu sein scheint, um zu überleben (und bezeichnen ihn daher als „weltlich“), und scheinen sich vorzustellen, er solle auf magische Weise wie eine Figur aus einem Märchen existieren, ohne Geld zu benötigen. Dennoch sind sie oft die Letzten, die daran denken, etwas anzubieten, um seine Last zu erleichtern. Viele scheinen der Ansicht zu sein, dass die Zeit eines Lehrers ihnen gehört und keiner Vergütung bedarf. Dieser Mangel an finanzieller Unterstützung und das allgemeine Fehlen kultureller Förderung sind vielleicht ein Teil des Grundes, warum wir im Westen vergleichsweise wenige herausragende mystische Meister hatten.

Nach dem äußeren Schein urteilen

Wir neigen dazu, unsere Lehrer nach unserem eigenen, wenn auch begrenzten Verständnis zu beurteilen. Aber können wir wirklich anhand des Äußeren, das wir sehen und hören, ein Urteil fällen? Manche hinduistischen Swamis verachten es gänzlich, Geld anzufassen, und betrachten es hochmütig als „abscheuliches und schmutziges Zeug“. Sie mögen die Leichtgläubigen beeindrucken, aber sollen wir sie ernst nehmen als heilige Männer oder als Neurotiker, die unter einer Form spiritueller Überlegenheitssucht leiden? Wir finden auch Asketen, die in ihren Selbstkasteiungen prahlerisch sind (wie zum Beispiel einen Arm zwanzig Jahre lang in die Luft zu strecken, bis er wie ein vertrockneter Ast verwelkt), um öffentliches Staunen und Unterstützung zu erzeugen. Andere wiederum nehmen keine andere Nahrung zu sich als Milch und sind stolz darauf; sie sind Meister in dem heiligen Spiel, „entsagender zu sein als du“. Sind diese dann etwa ehrwürdiger als die Geldmacher?

Wer weiß schon, wofür ein Guru seinen angehäuften Reichtum eigentlich verwenden will? Vielleicht sehen wir, wie er ihn für luxuriöse Hotels ausgibt und sich in der High Society bewegt. Bedeutet das, dass er ein Verschwender ist, oder ist er insgeheim ein „Guerillero der inneren Ebenen“, der „verdeckt“ dort arbeitet, wo es am nötigsten ist, nämlich bei der Beeinflussung der Führer des Landes? Oder vielleicht beabsichtigt er, überall spirituelle Zentren zu errichten, oder Kollektivfarmen, Waisenhäuser, Krankenhäuser und Schulen. Offensichtlich mögen manche „Gurus“ tatsächlich frustrierte Playboys sein, die in der freizügigen westlichen Welt ihren Willen ausleben. Aber geht uns das wirklich etwas an?

Bildnachweis: Zur Verfügung gestelltes Bild; Autor: Muz Murray;

Ist es nicht der Einfluss des Meisters auf unser Leben, der am wichtigsten ist? Wenn das Licht der Liebe in seinen Augen oder ein Aspekt seiner Lehren uns anspricht, dann sollten wir das als Geschenk betrachten und alles verwerfen, was nicht mit unserer Wahrnehmung übereinstimmt.

Manche Gurus haben eine gewandte Zunge und intellektuellen Scharfsinn, aber ein kleines Herz.

Kulturelle Prägung

Was auch immer er tut, sollte sich darauf beziehen, wie wir das Leben im Rahmen unserer eigenen psychologischen Veranlagung sehen, und nicht darauf, was wir denken, wie er sein oder handeln sollte. Es ist unsere Entscheidung, das, was ein Guru uns gibt, anzunehmen oder abzulehnen. Der Versuch, einen Guru an deine vorgefasste Vorstellung zu binden, bedeutet, ihm die Freiheit zu verweigern und die Wachstumschance zu ignorieren, die seine Handlungen in dir ausgelöst haben.

Es gibt keinen „idealen“ Guru. Selbst der erleuchtetste Weise mag sich gemäß unserer kulturellen Prägung unverschämt verhalten. Mahatma Gandhi war dafür bekannt, im Rahmen seiner spirituellen Praxis und Selbstbeobachtung oft zwischen zwei Frauen zu schlafen. Was Außenstehenden also offensichtlich erscheint, kann in Wirklichkeit etwas ganz anderes sein. Ein Weiser tut dies vielleicht, um dich zu erwecken, oder er hat ganz eigene Gründe dafür. In jedem Fall kannst du seine Motive nicht ergründen.

Osho trat die Krücken der Illusionen seines Schülers beiseite und ging lachend davon.

Ein wahrer Guru ist ein wandelndes Koan.1

Und die einzige Antwort darauf ist dein eigenes Erwachen.

Anmerkung des Autors: Dieser Fragesteller wurde später ein Osho-Sannyasin.

Ein Koan ist ein scheinbar unsinniger und rätselhafter Satz, den Zen-Meister verwenden, um ihre Schüler zu einem intuitiven Bewusstsein jenseits der Grenzen von Verstand und Intellekt zu erwecken.

Auszug aus: „Sharing the Quest: Revelations of a Maverick Mystic“

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Website: www.muzmurray.org