Non si può valutare la qualità di un insegnante in base alla fanfara di trombe degli angeli pubblicitari che annunciano il suo arrivo. Alcuni “maestri” si avvalgono di un agente pubblicitario, mentre altri operano in modo discreto e senza clamore, lavorando personalmente con i propri allievi. I risultati e il rapporto affettuoso con un insegnante meno conosciuto potrebbero valere molto di più per te rispetto a un famoso guru che devi pagare cifre esorbitanti per vedere da lontano. Ma in ogni caso, dobbiamo renderci conto che entrambi hanno bisogno di un qualche tipo di sostegno finanziario.

Ognuno è libero di scegliere ciò che gli sembra più ragionevole.

Nessuno è obbligato a seguire i pezzi grossi del mondo dei guru.

L’impresa spirituale

Molti guru in India sono in grado di insegnare gratuitamente, perché sono tradizionalmente sostenuti dalle donazioni di ricchi capifamiglia, così come i sadhu (ricercatori spirituali) che ancora lottano per raggiungere l’illuminazione. I popoli orientali si rendono conto che la presenza di saggi in mezzo a loro ha un valore inestimabile per loro stessi e, di conseguenza, per il mondo. Anche in Occidente ci sono molti insegnanti che vorrebbero lavorare gratuitamente, ma sono costretti a chiedere un compenso, poiché devono procurarsi i fondi per i viaggi, il vitto e l’alloggio, le tasse, ecc.

Purtroppo, nella società occidentale non esiste la tradizione di offrire doni o sostenere un maestro spirituale, specialmente se la sua visione si colloca al di fuori o oltre i confini di una religione consolidata. In genere egli non è in grado di dedicarsi con tutto il cuore al risveglio totale del proprio potenziale spirituale, essendo costretto o a creare attorno a sé un’impresa spirituale semi-commerciale, oppure a svolgere qualche forma di lavoro mondano per guadagnarsi da vivere.

Ciononostante, molti ricercatori occidentali ingenui tendono a sentirsi offesi quando il loro maestro spirituale sembra essere coinvolto, anche solo nominalmente, in qualsiasi forma di attività commerciale per sopravvivere (etichettandolo così come “mondano”), e sembrano immaginare che egli debba esistere magicamente come un personaggio delle fiabe, senza bisogno di denaro. Eppure sono spesso gli ultimi a pensare di offrire qualcosa per alleggerire il suo fardello. Molti sembrano avere l’impressione che il tempo di un maestro appartenga loro e non necessiti di alcuna ricompensa. Questa mancanza di sostegno economico, e la generale assenza di incoraggiamento culturale, è forse una delle ragioni per cui in Occidente abbiamo avuto relativamente pochi maestri mistici di rilievo.

Giudicare dalle apparenze

Tendiamo a giudicare i nostri maestri in base alle nostre limitate percezioni, per quanto scarse esse siano. Ma possiamo davvero giudicare dalle apparenze di ciò che vediamo e sentiamo? Alcuni swami indù disdegnano del tutto di toccare il denaro, considerandolo con aria altezzosa «roba vile e sporca». Potranno anche impressionare gli ingenui, ma dobbiamo prenderli sul serio come uomini santi, o come nevrotici affetti da una forma di competitività spirituale? Possiamo anche trovare asceti vanagloriosi nelle loro autoflagellazioni (come tenere un braccio in aria per vent’anni finché non appassisce come un ramoscello secco), come mezzo per suscitare stupore e sostegno da parte del pubblico. Altri ancora non assumono altro cibo se non il latte, e ne vanno fieri, esperti nel sacro gioco dell’essere «più rinunciatari di te». Sono forse questi più venerabili di chi fa soldi?

In ogni caso, chi può sapere a cosa intenda destinare un guru la ricchezza che ha accumulato? Potremmo vederlo spenderla in hotel di lusso e frequentare l’alta società. Questo significa che è uno sperperatore, o è segretamente un “guerrigliero dei piani interiori” che svolge un lavoro “sotto copertura” proprio dove è più necessario, influenzando i leader del paese? O forse intende fondare ovunque centri spirituali, fattorie collettive, orfanotrofi, ospedali e scuole. Evidentemente, alcuni “guru” potrebbero effettivamente essere dei playboy frustrati lasciati liberi nel permissivo mondo occidentale. Ma è davvero affar nostro?

Crediti: Immagine fornita; Autore: Muz Murray;

Non è forse l’impatto del Maestro sulle nostre vite ciò che conta di più? Se la luce d’amore nei suoi occhi, o un aspetto dei suoi insegnamenti, ci parla, allora dovremmo considerarlo un dono e scartare tutto ciò che non si adatta alle nostre percezioni.

Alcuni guru hanno una grande eloquenza e acume intellettuale, ma cuori meschini.

Condizionamento culturale

Qualunque cosa egli faccia dovrebbe essere messa in relazione con il modo in cui vediamo la vita all’interno della nostra struttura psicologica e non con ciò che pensiamo che egli dovrebbe essere o fare. È una nostra scelta accettare o rifiutare ciò che un guru offre. Cercare di vincolare un guru alle proprie idee preconcette significa negargli la libertà e ignorare l’opportunità di crescita che le sue azioni hanno suscitato in noi.

Non esiste un guru “ideale”. Anche il saggio più illuminato può agire in modo scandaloso secondo il nostro condizionamento culturale. Mahatma Gandhi era noto per dormire spesso tra due donne come parte della sua pratica spirituale e della sua auto-osservazione. Quindi ciò che sembra ovvio agli estranei potrebbe essere in realtà tutt’altro. Un saggio potrebbe farlo per risvegliarti, oppure potrebbe avere altre ragioni tutte sue. In ogni caso, non puoi comprendere appieno le sue motivazioni.

Osho ha dato un calcio alle stampelle delle illusioni del suo allievo e se n’è andato ridendo.

Un vero guru è un koan ambulante.1

E l’unica risposta a esso è il tuo stesso risveglio.

Nota dell’autore: Chi ha posto questa domanda è poi diventato un sannyasin di Osho.

Un koan è una frase apparentemente assurda ed enigmatica utilizzata dai maestri Zen per risvegliare i propri allievi a una consapevolezza intuitiva che va oltre i limiti della mente e dell’intelletto.

Estratto da: *Sharing the Quest: Revelations of a Maverick Mystic*

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Sito web: www.muzmurray.org