No se puede evaluar la calidad de un maestro por la fanfarria de los ángeles publicitarios que anuncian su llegada. Algunos «maestros» contratan a un agente de publicidad y otros actúan de forma discreta y sin llamar la atención, trabajando personalmente con sus alumnos. Los logros y la relación afectuosa de un maestro menos conocido pueden valer mucho más para ti que los de un gurú famoso al que tienes que pagar grandes sumas para verlo desde lejos. Pero, en cualquier caso, debemos darnos cuenta de que ambos necesitan algún tipo de apoyo económico.

Cada uno es libre de elegir lo que le parezca más razonable.

Nadie está obligado a seguir a los peces gordos del mundo de los gurús.

La empresa espiritual

Muchos gurús de la India pueden enseñar gratuitamente, ya que tradicionalmente cuentan con el apoyo de las donaciones de familias acomodadas, al igual que los sadhus (buscadores espirituales) que aún luchan por alcanzar la iluminación. Los pueblos orientales son conscientes de que la formación de sabios entre ellos tiene un valor inestimable para ellos mismos y, por tanto, para el mundo. En Occidente también hay muchos maestros a los que les gustaría trabajar gratis, pero se ven obligados a cobrar una tarifa, ya que deben cubrir los gastos de viaje, alimentación y alojamiento, así como los impuestos, etc.

Por desgracia, en la sociedad occidental no existe la tradición de hacer donaciones o apoyar a un maestro espiritual, especialmente si su visión se sitúa fuera o más allá de los límites de una religión establecida. Por lo general, no puede dedicarse de todo corazón al despertar total de su potencial espiritual, viéndose obligado a crear a su alrededor algún tipo de iniciativa espiritual semicomercial o a dedicarse a algún tipo de trabajo mundano para ganarse la vida.

Aun así, muchos buscadores occidentales ingenuos tienden a sentirse ofendidos cuando su maestro espiritual parece estar involucrado, aunque sea de forma nominal, en cualquier tipo de actividad comercial para sobrevivir (tildándolo así de «mundano»), y parecen imaginar que debería existir mágicamente como un ser de cuento de hadas sin necesidad de dinero. Sin embargo, a menudo son los últimos en pensar en ofrecer algo para aliviar su carga. Muchos parecen tener la impresión de que el tiempo de un maestro les pertenece y no necesita recompensa alguna. Esta falta de apoyo económico, y la ausencia general de estímulo cultural, es quizás parte de la razón por la que hemos tenido relativamente pocos maestros místicos destacados en Occidente.

Juzgar por las apariencias

Tendemos a juzgar a nuestros maestros según nuestra propia perspectiva, por muy limitada que sea. Pero ¿podemos realmente juzgar a partir de las apariencias de lo que vemos y oímos? Algunos swamis hindúes desdeñan por completo tocar el dinero, considerándolo con altivez «algo vil y sucio». Puede que impresionen a los crédulos, pero ¿debemos tomarlos en serio como hombres santos o como neuróticos que sufren una forma de rivalidad espiritual? También podemos encontrar ascetas vanidosos en sus autoflagelaciones (como mantener un brazo en alto durante veinte años hasta que se marchita como un palo seco), como medio para despertar el asombro y ganarse el apoyo del público. Hay otros que no ingieren más alimento que leche, y se enorgullecen de ello, expertos en el juego sagrado de ser «más renunciante que tú». ¿Son estos, entonces, más venerables que los que hacen dinero?

En cualquier caso, ¿quién sabe qué obras puede pretender realizar un gurú con su riqueza acumulada? Puede que lo veamos gastándola en hoteles de lujo y codeándose con la alta sociedad. ¿Significa esto que es un derrochador, o es en secreto un «guerrillero de los planos internos» que realiza un trabajo «encubierto» allí donde más se necesita, influyendo en los líderes del país? O tal vez pretenda establecer centros espirituales por todas partes, o granjas colectivas, orfanatos, hospitales y escuelas. Evidentemente, algunos «gurús» pueden ser en realidad playboys frustrados que se han desatado en el permisivo mundo occidental. Pero, ¿es eso realmente asunto nuestro?

Créditos: Imagen cedida; Autor: Muz Murray;

¿No es acaso el impacto del Maestro en nuestras vidas lo que más importa? Si la luz del amor en sus ojos, o algún aspecto de sus enseñanzas, nos llega al corazón, entonces deberíamos tomarlo como un regalo y descartar todo aquello que no encaje con nuestras percepciones.

Algunos gurús tienen una elocuencia impresionante y agudeza intelectual, pero un corazón pequeño.

Condicionamiento cultural

Todo lo que haga debe estar relacionado con cómo vemos la vida desde nuestra propia estructura psicológica y no con lo que creemos que debería ser o hacer. Es nuestra elección aceptar o rechazar lo que cualquier gurú nos ofrezca. Intentar encasillar a un gurú en tu idea preconcebida es negarle la libertad e ignorar la oportunidad de crecimiento que sus acciones han despertado en ti.

No existe un gurú «ideal». Incluso el sabio más iluminado puede actuar de forma escandalosa según nuestro condicionamiento cultural. Se sabía que Mahatma Gandhi solía dormir entre dos mujeres como parte de su práctica espiritual y su autoobservación. Así que lo que parece obvio para los de fuera puede ser algo completamente distinto. Un sabio puede estar haciéndolo para despertarte, o puede que tenga otras razones propias. En cualquier caso, no puedes comprender sus motivos.

Osho apartó de una patada las muletas de las ilusiones de su discípulo y se alejó riendo.

Un verdadero gurú es un koan andante.1

Y la única respuesta a ello es tu propio despertar.

Nota del autor: Este interlocutor se convirtió más tarde en un sannyasin de Osho.

Un koan es una frase aparentemente sin sentido y enigmática que utilizan los maestros zen para despertar en sus discípulos una conciencia intuitiva más allá de los límites de la mente y el intelecto.

Extracto de: *Sharing the Quest: Revelations of a Maverick Mystic*

Encuéntralo en www.amazon.co.uk /o, para evitar problemas con la aduana, consigue tu ejemplar en www.amazon.es

Página web: www.muzmurray.org